As cinco linguagens do amor

 

O QUE ACONTECE COM O AMOR DEPOIS DO CASAMENTO?

Se falarmos apenas uma língua e encontrarmos alguém que fale outra língua, a comunicação será limitada. Vamos ter de confiar em gestos, grunhidos ou desenhos para transmitir ideias. Podemos nos comunicar, mas é estranho.

Este famoso livro de Gary Chapman apresenta as cinco linguagens básicas do amor emocional — cinco maneiras pelas quais as pessoas falam e entendem o amor emocional. No campo da linguística uma língua pode ter inúmeros dialetos ou variações. Da mesma forma, dentro das cinco linguagens básicas de amor emocional, há muitos dialetos.  Mas o importante é falar a linguagem amorosa do seu cônjuge. Raramente um homem e uma mulher têm a mesma linguagem de amor emocional primária.

MANTENDO O TANQUE DO AMOR CHEIO

A necessidade emocional de amor não é simplesmente um fenômeno da infância. Essa necessidade nos segue até a vida adulta e casamento adentro.  É fundamental para nossa natureza. Está no centro de nossos desejos emocionais. Precisaremos dele enquanto vivermos. O isolamento é devastador para a psique humana. No coração da existência da humanidade está o desejo de ser íntimo e ser amado por outro. O casamento é projetado para atender a essa necessidade de intimidade e amor.

APAIXONANDO-SE

No seu auge, a experiência de “estar apaixonado” é eufórica. Estamos emocionalmente obcecados um com o outro. Nossos sonhos antes do casamento são de felicidade conjugal.  Claro, não somos totalmente ingênuos. Sabemos, intelectualmente falando, que vamos ter diferenças. Mas estamos certos de que discutiremos essas diferenças abertamente; um de nós estará sempre disposto a fazer concessões, e chegaremos a um acordo. É difícil acreditar que não vai ser assim quando se está apaixonado. Infelizmente, a eternidade da experiência de "estar apaixonado" é ficção, não fato.

A experiência de apaixonar-se não é o verdadeiro amor por três razões. Primeiro, apaixonar-se não é um ato de vontade ou uma escolha consciente. Não importa o quanto queiramos nos apaixonar, não podemos fazer isso acontecer. Segundo, apaixonar-se não é amor de verdade porque é fácil. O que quer que façamos no estado do amor requer pouca disciplina ou esforço consciente de nossa parte. Os telefonemas longos que fazemos um para o outro, o dinheiro que gastamos viajando para ver um ao outro, os presentes que damos, os projetos de trabalho que fazemos não são nada para nós. A natureza instintiva da experiência amorosa nos leva a fazer coisas estranhas e não naturais um para o outro. Em terceiro lugar, a experiência amorosa não se concentra no nosso próprio crescimento, nem no crescimento e desenvolvimento da outra pessoa. Em vez disso, nos dá a sensação de que chegamos e que não precisamos de mais nenhum crescimento.  Apaixonar-se é uma suspensão temporária das fronteiras do ego e uma resposta estereotipada dos seres humanos a uma configuração de impulsos sexuais internos e estímulos sexuais externos, o que serve para aumentar a probabilidade de pareamento sexual e vínculo de modo a aumentar a sobrevivência da espécie.

Podemos reconhecer a experiência amorosa pelo que ela foi — uma alta emocional temporária — e agora buscar o "amor real" com nosso cônjuge. Esse tipo de amor é emocional na natureza, mas não é obsessivo. É um amor que une razão e emoção. Envolve um ato de vontade e requer disciplina, e reconhece a necessidade de crescimento pessoal. Nossa necessidade emocional mais básica não é se apaixonar, mas ser genuinamente amado pelo outro, conhecer um amor que cresce por razão e escolha, não instinto.  Esse tipo de amor requer esforço e disciplina. É a escolha de gastar energia em um esforço para beneficiar a outra pessoa, sabendo que se sua vida for enriquecida pelo seu esforço, você também encontrará um senso de satisfação — a satisfação de ter amado genuinamente outra. Esse é o tipo de amor a que os sábios sempre nos chamaram. É intencional.

Como nos encontramos com a profunda necessidade emocional um do outro de nos sentirmos amados? Se pudermos aprender isso e escolher fazê-lo, então o amor que compartilhamos será emocionante além de qualquer coisa que já sentimos quando estávamos apaixonados.

#1 - PALAVRAS DE AFIRMAÇÃO

Uma maneira de expressar o amor emocionalmente é usar palavras que se acumulam. Elogios verbais, ou palavras de agradecimento, são poderosos comunicadores do amor. Eles são melhor expressos em declarações simples e diretas.

Não estou sugerindo bajulação verbal para que seu cônjuge faça algo que você quer. O objetivo do amor não é conseguir algo que você quer, mas fazer algo para o bem-estar daquele que você ama. É fato, no entanto, que quando recebemos palavras afirmantes, é muito mais provável que sejamos motivados a retribuir e fazer algo que nosso cônjuge deseja.

Oferecer elogios verbais é apenas uma maneira de expressar palavras de afirmação ao seu cônjuge. Outro dialeto é encorajar palavras. A palavra encorajar significa "inspirar coragem". Todos nós temos áreas em que nos sentimos inseguros. Falta coragem, e essa falta de coragem muitas vezes nos impede de realizar as coisas positivas que gostaríamos de fazer. O potencial latente dentro de seu cônjuge em suas áreas de insegurança pode aguardar suas palavras encorajadoras.  Não estou falando de pressionar seu cônjuge a fazer algo que você quer. Estou falando em encorajá-lo a desenvolver um interesse que ele já tem. Encorajamento requer empatia e ver o mundo da perspectiva do seu cônjuge. Primeiro devemos aprender o que é importante para nosso cônjuge. Só então podemos encorajar.

A maneira como falamos é extremamente importante.  Você buscará a compreensão e a reconciliação, e não provará sua própria percepção como a única maneira lógica de interpretar o que aconteceu. Isso é amor maduro — amor ao qual aspiramos se buscamos um casamento em crescimento. Quando fui injustiçado pela minha esposa e ela confessou dolorosamente e pediu perdão, tenho a opção de justiça ou perdão. Se eu escolher a justiça e tentar pagá-la ou fazê-la pagar por seu delito, estou fazendo de mim mesmo o juiz e ela o criminoso. Intimidade torna-se impossível. Se, no entanto, eu escolher perdoar, a intimidade pode ser restaurada. Perdão é o caminho do amor.  A melhor coisa que podemos fazer com os fracassos do passado é deixá-los ser história. Não podemos apagar o passado, mas podemos aceitá-lo como história. Podemos escolher viver hoje livre dos fracassos de ontem.

O amor faz pedidos, não exige. Quando exijo coisas do meu cônjuge, me torno pai e ela é a criança. No casamento, somos iguais, parceiros adultos. Para desenvolvermos uma relação íntima, precisamos conhecer os desejos um do outro. Se queremos nos amar, precisamos saber o que a outra pessoa quer.  Quando você faz um pedido de seu cônjuge, você está afirmando seu valor e habilidades. Você está, em essência, indicando que ela tem algo ou pode fazer algo que é significativo e vale a pena para você. Quando, no entanto, você faz exigências, você se tornou não um amante, mas um tirano. Seu cônjuge não se sentirá afirmado, mas menosprezado. Um pedido introduz o elemento de escolha. Seu companheiro pode optar por responder ao seu pedido ou negá-lo, porque o amor é sempre uma escolha. Não podemos ter amor emocional por demanda. Meu cônjuge pode de fato cumprir minhas exigências, mas não é uma expressão de amor. É um ato de medo ou culpa ou alguma outra emoção.

#2 - TEMPO DE QUALIDADE

Por "tempo de qualidade", quero dizer dar a alguém sua atenção total.  O que quero dizer é sentar no sofá com a TV desligada, olhando um para o outro e conversando, dando um ao outro sua atenção total. Significa dar uma volta, só vocês dois, ou sair para comer e olhar um para o outro e conversar.  Um aspecto central do tempo de qualidade é a união. Não quero dizer proximidade. Duas pessoas sentadas na mesma sala estão próximas, mas não estão necessariamente juntas. A união tem a ver com atenção focada. O que acontece no nível emocional é o que importa. Passarmos um tempo juntos em uma perseguição comum comunica que nos preocupamos um com o outro, que gostamos de estar um com o outro, que gostamos de fazer as coisas juntos.

Conversa de qualidade é bem diferente da primeira linguagem amorosa. Palavras de afirmação se concentram no que estamos dizendo, enquanto a conversa de qualidade se concentra no que estamos ouvindo. Se estou compartilhando meu amor por você por meio de tempo de qualidade e vamos passar esse tempo na conversa, significa que vou me concentrar em atraí-lo, ouvindo com simpatia o que você tem a dizer. Farei perguntas, não de uma maneira instigante, mas com um desejo genuíno de entender seus pensamentos, sentimentos e desejos.

Somos treinados para analisar problemas e criar soluções. Esquecemos que o casamento é um relacionamento, não um projeto a ser concluído ou um problema para resolver. Uma relação exige uma escuta solidária com vistas a entender os pensamentos, sentimentos e desejos do outro. Devemos estar dispostos a dar conselhos, mas apenas quando ele é solicitado e nunca de forma condescendente. A maioria de nós tem pouco treinamento para ouvir. Somos muito mais eficientes em pensar e falar. Aprender a ouvir pode ser tão difícil quanto aprender uma língua estrangeira, mas aprenda que devemos, se quisermos comunicar o amor. Isso é especialmente verdade se a linguagem de amor primária do seu cônjuge é o tempo de qualidade e seu dialeto é conversa de qualidade.

1. Mantenha contato visual quando seu cônjuge estiver falando.

2. Não ouça seu cônjuge e faça outra coisa ao mesmo tempo.

3. Ouça por sentimentos.

4. Observe a linguagem corporal.

5. Recuse-se a interromper.

Atividades de qualidade podem incluir atividades como colocar um jardim, visitar mercados de pulgas, comprar antiguidades, ouvir música, fazer piquenique juntos, fazer longas caminhadas ou lavar o carro juntos em um dia quente de verão. As atividades são limitadas apenas pelo seu interesse e disposição para experimentar novas experiências. Os ingredientes essenciais em uma atividade de qualidade são: (1) pelo menos um de vocês quer fazê-lo, (2) o outro está disposto a fazê-lo, (3) ambos sabem por que estão fazendo isso — para expressar amor por estarem juntos.

#3 - RECEBENDO PRESENTES

Um presente é algo que você pode segurar em sua mão e dizer: "Olha, ele estava pensando em mim", ou, "Ela se lembrou de mim." Você deve estar pensando em alguém para lhe dar um presente. Tele dom em si é um símbolo desse pensamento. Não importa se custa dinheiro. O importante é que você pensou nele. E não é o pensamento implantado apenas na mente que conta, mas o pensamento expresso em realmente garantir o dom e dá-lo como expressão do amor. Presentes são símbolos visuais do amor.  That não é retórica sem sentido. Está verbalizando uma verdade significativa — símbolos têm valor emocional.

Se a presença física do seu cônjuge é importante para você, não espere que ele leia sua mente. Se, por outro lado, seu cônjuge lhe disser: "Eu realmente quero que você esteja lá comigo hoje à noite, amanhã, esta tarde", leve seu pedido a sério. Do seu ponto de vista, pode não ser importante; mas se você não responder a essa solicitação, você pode estar comunicando uma mensagem que você não pretende.

Quase tudo o que já foi escrito sobre o tema do amor indica que no coração do amor está o espírito de dar. Todas as cinco línguas de amor nos desafiam a dar ao nosso cônjuge, mas para alguns, recebendo presentes, símbolos visíveis de amor, fala mais alto.

#4 - ATOS DE SERVIÇO

Por atos de serviço, quero dizer fazer coisas que você sabe que seu cônjuge gostaria que você fizesse. Você procura agradá-la servindo-a, para expressar seu amor por ela fazendo coisas por ela. Eles exigem pensamento, planejamento, tempo, esforço e energia. Se feito com um espírito positivo, são de fato expressões de amor.

Ninguém gosta de ser forçado a fazer alguma coisa. Na verdade, o amor é sempre dado livremente. O amor não pode ser exigido. Podemos pedir coisas um do outro, mas nunca devemos exigir nada. Pedidos dão direção ao amor, mas as exigências param o fluxo do amor.

Os atos que fazemos um pelo outro antes do casamento não são indícios do que faremos depois do casamento. Antes do casamento, somos levados pela força da obsessão pelo amor. Depois do casamento, voltamos a ser as pessoas que éramos antes de "nos apaixonarmos". Nossas ações são influenciadas pelo modelo de nossos pais, nossa própria personalidade, nossas percepções de amor, nossas emoções, necessidades e desejos. Só uma coisa é certa sobre nosso comportamento: não será o mesmo comportamento que exibimos quando fomos pegos por estar "apaixonados. "

Um capacho é um objeto inanimado. Você pode limpar os pés nele, pisar nele, chutá-lo, ou o que você quiser. Não tem vontade própria. Pode ser seu servo, mas não seu amante. Quando tratamos nossos cônjuges como objetos, impedimos a possibilidade de amor. Manipulação por culpa ("Se você fosse um bom marido, você faria isso por mim") não é a linguagem do amor. Coerção pelo medo ("Você vai fazer isso ou vai se arrepender") é alheia ao amor. Nenhuma pessoa deveria ser capacho. Podemos nos permitir ser usados, mas somos, na verdade, criaturas de emoção, pensamentos e desejos. E temos a capacidade de tomar decisões e agir. Permitir-se ser usado ou manipulado por outro não é um ato de amor. É, de fato, um ato de traição. Você está permitindo que ele ou ela desenvolva hábitos desumanos. O amor diz: "Eu te amo demais para deixar você me tratar assim. Não é bom para você ou para mim.

#5 - TOQUE FÍSICO

Mãos dadas, beijos, abraços e relações sexuais são todas formas de comunicar amor emocional ao cônjuge. Para alguns indivíduos, o toque físico é sua linguagem de amor primária. Sem ele, eles não se sentem amados. Com ele, seu tanque emocional está cheio, e eles se sentem seguros no amor de seu cônjuge.

Dos cinco sentidos, o toque, ao contrário dos outros quatro, não se limita a uma área localizada do corpo. Algumas partes do corpo são mais sensíveis que outras. A diferença se deve ao fato de que os pequenos receptores táteis não estão espalhados uniformemente sobre o corpo, mas dispostos em aglomerados. Assim, a ponta da língua é altamente sensível ao toque, enquanto a parte de trás dos ombros é a menos sensível. As pontas dos dedos e a ponta do nariz são outras áreas extremamente sensíveis. Nosso propósito, no entanto, não é entender a base neurológica do sentido de toque, mas sim sua importância psicológica.

O toque físico pode fazer ou quebrar um relacionamento. Pode comunicar ódio ou amor. Para a pessoa cuja linguagem de amor principal é o toque físico, a mensagem será muito mais alta do que as palavras "Eu te odeio" ou "eu te amo". Um tapa na cara é prejudicial para qualquer criança, mas é devastador para uma criança cuja linguagem de amor primária é o toque. Um abraço carinhoso comunica amor a qualquer criança, mas grita amor à criança cuja linguagem de amor primária é o toque físico. O mesmo acontece com os adultos.

No casamento, o toque do amor pode tomar muitas formas. Uma vez que receptores de toque estão localizados em todo o corpo, tocar amorosamente seu cônjuge em quase qualquer lugar pode ser uma expressão de amor. Isso não significa que todos os toques sejam criados iguais. Alguns trarão mais prazer ao seu cônjuge do que outros. Seu melhor instrutor é seu cônjuge, é claro. Afinal, ela é a única que você está procurando amar. Ela sabe melhor o que percebe como um toque amoroso.  Once você descobre que o toque físico é a linguagem de amor primária do seu cônjuge, você é limitado apenas por sua imaginação em maneiras de expressar o amor.

Se a linguagem de amor principal do seu cônjuge é o toque físico, nada é mais importante do que segurá-la enquanto ela chora. Suas palavras podem significar pouco, mas seu toque físico comunicará que você se importa. As crises oferecem uma oportunidade única para expressar o amor. Seus toques ternos serão lembrados muito depois que a crise passar. Seu fracasso em tocar pode nunca ser esquecido.

Fonte: Gary Chapman, The Five Love Languages, Northing Publishing, Chicago, EUA, 1992.

Devemos tomar as rédeas à fantasia

Devemos tomar as rédeas à fantasia em tudo o que concerne ao nosso conforto e desconforto. Logo, antes de mais nada, não devemos construir castelos no ar, porque estes são muitos caros, já que imediatamente depois temos de demoli-los com suspiros. Devemos guardar-nos mais ainda de angustiar o coração imaginando desgraças apenas possíveis. Se estas fossem infundadas por completo ou pelo menos pouco convincentes, então saberíamos de imediato, ao despertar do sonho, que tudo não passou de ilusão; por conseguinte, nos alegraríamos tanto mais com a realidade melhor e tomaríamos talvez como lição uma advertência contra desgraças futuras bastante longínquas, mas possíveis. No entanto, nossa fantasia não joga fácil com tais representações. Por puro prazer, ela só constrói castelos no ar. O material para seus sonhos sombrios são desgraças que, mesmo distantes, ameaçam-nos efetivamente em certa medida. A fantasia as amplifica, traz sua possibilidade para bem mais perto do que em verdade estão e pinta-as com as mais terríveis cores. Ao acordar, não podemos de imediato nos livrar dessa espécie de sonho, como fazemos com os agradáveis. Estes últimos são logo desmentidos pela realidade, que lhes permite no máximo uma esperança tênue de concretização. Porém, quando nos abandonamos às fantasias negras (blue devils), estas trazem imagens para perto de nós que não se afastam com facilidade. A possibilidade do evento, em geral, é estabelecida sem que estejamos sempre em condições de estimar o seu grau. Ora, tal possibilidade transforma-se facilmente em verossimilhança, fazendo com que nós mesmos nos entreguemos às mãos da angústia. Por isso, devemos considerar as coisas concernentes ao nosso conforto e desconforto só com os olhos da razão e do juízo, consequentemente, com ponderação fria e seca, operando com meros conceitos e in abstracto. A fantasia deve ficar fora de jogo, pois não sabe julgar; ao contrário, só apresenta imagens aos olhos que agitam a alma de modo desnecessário e amiúde penoso. Essa regra deveria ser observada com mais rigor à noite. Pois, assim como a escuridão nos torna temerosos e nos faz ver figuras apavorantes por toda parte, assim também a falta de clareza dos pensamentos provoca um efeito análogo, já que toda incerteza gera insegurança. Portanto, à noite, quando a fadiga envolveu tanto o entendimento quanto a razão com uma escuridão subjetiva, e o intelecto está cansado e confuso, sem forças para examinar as coisas a fundo, os objetos de nossa reflexão, caso digam respeito aos nossos interesses pessoais, assumem facilmente um aspecto ameaçador e tornam-se imagens apavorantes. É o que ocorre com frequência, à noite, na cama, quando o espírito está completamente relaxado e o juízo não desempenha mais a sua função, porém a fantasia ainda está ativa. Dessa maneira, a noite confere a tudo e a todos sua cor negra. Como consequência, antes de dormirmos, ou ao acordarmos de madrugada, os nossos pensamentos são, na maioria das vezes, deformações malignas e perversões das coisas, como nos sonhos. Se dizem respeito aos nossos assuntos pessoais, em geral parecem horrendos e até azarentos. Pela manhã, tais imagens apavorantes desaparecem, como os sonhos. É o significado do provérbio espanhol: Noche tinta, blanco el día [Noite tinta, branco o dia]. Mas já no final da tarde, quando se ascendem as velas, o entendimento, como os olhos, não vê com tanta nitidez como durante o dia. Eis por que esse período de tempo não é apropriado para a meditação e temas sérios e sobretudo desagradáveis. A manhã, sim, é o período correto. Manhã que, em geral, é adequada para todas as realizações, sem exceção, sejam as espirituais ou corporais. Em verdade, a manhã é a juventude do dia. Nela, tudo é jovial, fresco e leve; sentimo-nos fortes e temos todas as nossas capacidades à inteira disposição. Não devemos abreviá-la levantando-nos tarde, nem gastá-la em ocupações ou conversas indignas, mas considerá-la a quintessência da vida e, em certa medida, sagrada. Por outro lado, a noite é a velhice do dia: à noite ficamos abatidos, faladores e levianos. Todo dia é uma pequena vida: o acordar é o nascimento, concluído pelo sono como morte. Assim, o adormecer é uma morte diária e cada acordar é um novo nascimento. Para ser completo, poder-se-ia comparar o desconforto e a dificuldade de levantar-se com as dores do parto.

De modo geral, o estado de saúde, o sono, a alimentação, a temperatura, as condições climáticas, o ambiente e muitas outras circunstâncias exteriores exercem uma influência poderosa sobre a nossa disposição, e esta sobre os nossos pensamentos. Como consequência, nossa visão de uma questão qualquer, bem como nossa capacidade de produzir alguma coisa estão intensamente submetidas ao tempo e mesmo ao lugar. Portanto:

 

Aproveita a disposição verdadeira,

Pois ela chega raramente.

              Goethe (“Generalbeichte”) [“Confissao geral”]

 

Não é apenas em relação às concepções objetivas e aos pensamentos originais que temos de esperar se lhes agrada vir e quando. Mesmo a ponderação profunda de uma questão pessoal nem sempre dá seus resultados no tempo que estabelecemos com antecedência e para o qual nos preparamos. Ao contrário, a ponderação profunda também escolhe o seu tempo, e então a sequência dos pensamentos que se ajusta a ela se desenvolve espontaneamente e nós a seguimos com inteira atenção.

Para tomar as rédeas à fantasia, como recomendado acima, também é preciso impedir que ela evoque e ilustre as injustiças outrora sofridas, bem como os danos, as perdas, as injúrias, as preterições, as humilhações e coisas semelhantes. Do contrário, excitamos novamente a indignação, a cólera e todas as paixões odiáveis, há muito tempo adormecidas, que contaminam nossa alma. Pois, segundo uma bela comparação do neoplatônico Proclo, assim como em cada cidade, ao lado dos nobres e distintos, mora também o populacho de todo tipo, também em cada homem, mesmo o mais nobre e mais sublime, existem, segundo a sua disposição, os elementos mais diminutos e comuns da natureza humana e mesmo animal. Esse populacho não deve ser excitado ao tumulto, nem deve ter a permissão de olhar pela janela, pois sua aparência é deveras feia. Ora, esses produtos da fantasia que acabamos de descrever são os demagogos desse populacho. Além disso, a menor contrariedade, advinda seja dos homens ou das coisas, se for constantemente cogitada e repintada com cores vivas e segundo uma escala ampliada, pode transformar-se num monstro que nos coloca fora de controle. Devemos, antes, encarar de maneira bem prosaica e sóbria tudo o que for desagradável, para assim aceitarmos o que nos couber da maneira mais fácil possível.

Do mesmo modo como os objetos pequenos, mantidos na proximidade dos olhos, limitam o nosso campo de visão, encobrindo o mundo, também os homens e as coisas da nossa vizinhança mais imediata, por mais insignificantes e indiferentes que sejam, ocuparão com frequência a nossa atenção e nossos pensamentos para além do necessário, e muitas vezes de modo desagradável, reprimindo pensamentos e questões importantes. É preciso reagir contra isso.

Fonte: Arthur Schopenhauer, The Wisdom of Life and Counsels and Maxims, Pantianos Classics.

Energias masculina e feminina

Todos os seres humanos têm basicamente dois tipos de energia: a masculina e a feminina.  A energia masculina é a energia do pensar, do agir, do fazer, do decidir, do dar, do proteger. Quando ativamos um tipo de energia as pessoas ao nosso redor têm a tendência de ativar a energia contrária. 

Hoje em dia as mulheres, quando em um relacionamento, tendem a ativar sua energia masculina porque o ambiente laboral, do qual em geral provêm, é naturalmente masculino. Isso ocorre especialmente com as mulheres que coordenam equipes, lideram reuniões com a presença majoritária de homens, têm uma empresa etc. 

Ocorre que nos relacionamentos mulheres que se portam assim tenderão a motivar no homem a ativação de sua energia feminina. Esse fenômeno provoca certa desconexão, certo distanciamento, já que o homem busca na mulher a energia feminina que complementará a energia masculina que lhe é natural. 

A solução para esse impasse está na escolha consciente e deliberada de qual energia ativar no momento adequado. As mulheres devem, portanto, aprender, ou reaprender, a ativar sua energia feminina. Eis algumas maneiras:

1) Fale de suas emoções. Isso pode ser feito usando frases como “Eu me sinto [honrada        de estar aqui], [feliz por estar nesse ambiente], [alegre hoje]...” ou “Esse lugar me traz felicidade, me preenche com alegria...”

2) Ative no homem a presença plena. Para fazê-lo é necessário antes que a mulher esteja presencialmente plena, ou seja, presente naquele ambiente, vivenciando, ouvindo, prestando atenção. Em suma, a consciência não está vagando no passado ou no futuro, mas está presente no aqui e agora (objetos, contato da roupa, cheiros, posição do corpo etc.).  Pela própria natureza da energia masculina, que é mais cerebral, é comum que o homem esteja “ausente” do ambiente, que não preste atenção ao que a mulher lhe conta ou diz. Para trazê-lo um recurso muito útil é tocá-lo, elogiá-lo de maneira inesperada, ou qualquer gesto que lhe traga “de volta” ao encontro que ocorre naquele momento. 

3) Aprenda a receber. A energia feminina é tipicamente a energia do receber, enquanto a masculina é a energia do dar. Por isso que aos homens em geral lhes convêm serem provedores, mostrarem que são suficientes para estarem ali, para pagar uma conta, uma viagem, uma roupa etc. Assim que devolver o que o homem dá é uma forma de não alimentar a energia masculina no homem. Portanto não cabe à mulher, se quiser presentear o home, dar algo que lhe impressione ou que caracterize provimento.

4) Use a intuição. Para isso é necessário que a mulher desenvolva certo autoconhecimento, certa conexão consigo mesma. Para isso é necessário ouvir seus pensamentos, seu corpo, ouvir as respostas dos outros, conectar-se ao plano espiritual (Deus, orações, meditação etc.).  A intuição ajuda a direcionar o relacionamento, seja para continuá-lo, seja para abandoná-lo. É a intuição, o instinto, que direciona a mulher a ser mãe, por exemplo. É a característica mais importante, e mais difícil, de desenvolver. É essa característica que, ao fim e ao cabo, faz com que a mulher não seja carente, “pegajosa”, “sufocante” etc. Os homens em geral detectam a intuição feminina ao sentirem certa leveza, certa estabilidade, em sua presença. Os homens de maneira geral vivem uma vida mental mais ansiosa, mais exigente (“tenho que decidir”, “isso tem que dar certo”), mais competitiva (seja com outras pessoas, seja consigo mesmo), e, portanto, a presença da energia feminina inconscientemente lhe traz certo alívio, contentamento, estabilidade, um sentimento de que “está tudo bem”. A intuição feminina, e o alívio que essa intuição comunica ao homem, é o motivo principal que faz com que ele busque encontrar-se mais vezes com ela.

5) Use seu corpo. Perder a timidez, andar movendo o quadril, dançar. A energia feminina é a energia do “pescoço pra baixo”, enquanto a masculina é do “pescoço pra cima”. O uso do corpo é um elemento importante na conexão.

* * *

5 sinais da relação:

1. A pessoa não atende seus critérios

Não aceite critérios genéricos, básicos, óbvios (a pessoa é "trabalhadora", "boa", "legal" etc.). Pare de brigar com a realidade. Se a pessoa não atende seus critérios hoje, não atenderá amanhã nem depois de amanhã. Você escolhe qualquer sapato em uma loja de sapatos? Você compra qualquer roupa em uma loja de roupas? Não, você pede algo compatível com seu corpo, sua estatura, seus gostos, seu perfil, sua personalidade. Se isso vale para calçados e roupas, tanto mais vale para sua parceira.

2. A pessoa te diminui

"Nossa, que bobagem esse negócio de viajar", "Ih, caamento é coisa fútil", não presta atenção àquilo que é importante para você. Relacionamento é para tornar a vida muito melhor. Se não, está errado.

3. As coisas não acontecem do jeito que você quer

As coisas acontecem do jeito dela, da agenda dela, com amigas dela, no dia que ela quer. Essa situação tende a piorar ainda mais com o tempo.

4. O discurso dela é bonito

Quer apresentar para a família, quer fazer aquela viagem etc. A prática não corresponde com as palavras.A pessoa provavelmente não é parceira de vida, mas uma manipuladora.

5. Ficar por meses

Não existe "ficar por 5 meses" e assemelhados. A pessoa que quer estar com você, namorar você, conhecer você a fundo, age rápido. Se fosse um carro, a pessoa já teria comprado porque ela quer e é conveniente ter um carro. No seu caso, ela quer e é conveniente continuar te enrolando; esse é o melhor dos mundos.. É você quem dá o ritimo para o relacionamento. É você que está permitindo isso. A resposabilidade é sua de ter a vida do jeito que você quer ter. É você que permite ou não permite.

Fonte: Luiza Vono, YouTube.

Conceitos básicos da queima de gordura

A lipase hormônio sensível é a enzima que desempenha o papel central na queima de gordura. É o local onde ocorre a oxidação dos ácidos graxos – a quebra da gordura – no corpo. A quebra da gordura não ocorrerá se não estiver na presença da lipase hormônio sensível.

A lipase hormônio sensível tem uma relação inversamente proporcional à insulina. A insulina é um hormônio de absorção. Portanto, quando comemos alguma coisa o corpo provoca um pico de insulina. Inversamente, quando os níveis de insulina estão baixos significa que a lipase hormônio sensível está alta. Portanto, mesmo que o corpo esteja sob um regime de déficit calórico, se os níveis de insulina estiverem elevados o corpo terá mais dificuldade em ativar a enzima da lipase hormônio sensível.

Quando a insulina não está presente no corpo há a presença de outro hormônio chamado glucagon. O glucagon estimula a quebra de proteínas e gorduras e a liberação de glicose. Em outras palavras, é o hormônio da “quebra”.

Há, no entanto, outros componentes que devemos prestar atenção: as catecolaminas, como a adrenalina, a epinefrina, a norepinefrina. Geralmente associamos as catecolaminas a estados psicológicos alterados, mas quando estamos em regimes de jejum e/ou déficit calórico as catecolaminas se elevam. Ora, quando a adrenalina e a epinefrina se associam ao glucagon elas ativam (é a fosforilação) a lipase hormônio sensível. Em poucas palavras, a fosforilação nada mais é do que uma espécie de manipulação proteica por meio da adição de moléculas de fósforo de forma que a lipase é ativada.

Portanto, o processo de queima de gordura exige a ativação da lipase hormônio sensível por meio da elevação dos níveis de catecolaminas. As catecolaminas, por sua vez, atuam sobre receptores beta-adrenérgicos, que, como diz o nome, recebem as catecolaminas para dar início ao processo de lipase. É por isso, por exemplo, que as farmácias vendem “beta bloqueadores”: seu objetivo é bloquear a ação da adrenalina e demais catecolaminas para que o paciente não sofra seus efeitos. No entanto, no caso da queima de gordura, os receptores beta-adrenérgicos são desejados porque são eles que ativam a proteína quinase A, ou seja, é uma enzima que quebra (ou altera) certas proteínas responsáveis pela fosforilação.

No interior da célula de gordura, em seu citoplasma, reside a lipase hormônio sensível. Ocorre que, como dissemos acima, a lipase não atuará a não ser que seja ativada por um hormônio. Em termos práticos, a lipase está como que “protegida” dentro da célula de gordura. Na parte exterior do lipídio (célula de gordura) a lipase hormônio sensível está também protegida pela perilipina. A ativação da proteína quinase A fosforila tanto a perilipina quanto a lipase hormônio sensível.

O processo de queima de gordura, no entanto, não está restrito meramente à ativação da lipase hormônio sensível. A partir de 2004 alguns estudos mostraram de maneira categórica que a queima de gordura envolve outras enzimas, sobretudo a lipase de triacilglicerol do adipócito (adipose triglyceride lipase – ATGL). O que essa enzima faz é quebrar o triacilglicerol (forma em que a gordura é armazenada, ou seja, três ácidos graxos associados a uma molécula de glicerol) em um diacilglicerol. Neste processo um ácido graxo acabou sendo eliminado. Para seguir o processo, é necessário que uma lipase de diacilglicerol quebre esse diacilglicerol. É aqui que a lipase hormônio sensível desempenha seu principal papel: ela reduzirá essa molécula a um monoacilglicerol. Por fim, uma nova lipase quebrará esse monoacilglicerol, liberando o terceiro e último ácido graxo. É o que informalmente chamamos de “queima de gordura”. O glicerol retorna ao fígado e é convertido em glicose: é o processo de gliconeogênese. Quanto aos ácidos graxos, eles são convertidos em cetonas ou são usados pelo músculo esquelético etc., ou seja, são usados para os diversos processos que o corpo da pessoa necessite.

Fonte: Thomas DeLauer, Basics of Fat Loss.

Fatalismo: a doença espiritual dos nossos tempos

O famoso fundador da logoterapia, o psicólogo austrí­aco Viktor Frankl, é conhecido especialmente por insisitir que a doença tí­pica dos nossos tempos é o fato de nossas vidas carecerem de sentido. Mas a expressão "sentido da vida" vem popularmente carregada de grande pesar. Pensamos nos princí­pios e valores que devem nortear a vida humana. Ok, mas Frankl pensava em algo mais prático e específico que isso.

"O que eu quero é ser feliz". Essa frase, tão comum na boca de muitos, é o slogan dos neuróticos. Sim, pois, para Frankl, desejar a felicidade, desejar o prazer, é algo como curto-circuitar a vida humana. Na eletricidade, um circuito só tem sentido quando entre os polos de um gerador há componentes como resistores, capacitores, transistores, microprocessadores etc. Assim também a vida humana precisa desses componentes para existir: são os sentidos. Em outras palavras, precisamos de um motivo para ser feliz, precisamos cumprir uma obrigação.

"Então buscar sentidos é buscar cumprir obrigações". Certo, mas não pense você que Frankl se refere aqui a cumprir obrigações morais, a cumprir preceitos religiosos, a desempenhar rituais. Nada mais falso do que isso. Pelo contrário, Frankl insiste que os sentidos se encontram, não se dão. O princípio da cura da pobreza espiritual é despertar no homem o desejo de encontrar um sentido, e a partir daí­ o homem, livremente, sem fórmulas prontas, empreenderá a jornada que o curará.

O sentido pode mudar várias vezes ao longo da vida. Uma enfermeira, por exemplo, pode perfeitamente encontrar o sentido no auxí­lio à cura de seus pacientes. Mas que sentido terá sua vida quando estiver moribunda, à beira da morte? Este é um dos casos em que o logoterapeuta pode atuar para ajudá-la. Neste caso em concreto, a enfermeira encontrou ser um exemplo de humanidade, de fortaleza, à sua famí­lia como seu novo sentido. Este é o sentido que se aplica a ela, especificamente a ela, segundo suas circunstâncias, segundo sua história de vida, segundo sua personalidade. Veja como princípios e valores pasteurizados e artificiais, como regras morais, não se aplicam aqui.

Mas o que impede as pessoas de encontrarem um sentido às suas vidas, seus trabalhos, seus amores? Frankl nota que o maior obstáculo na busca de sentido está na curiosa tendência do homem contemporâneo em nao se sentir responsável por essa busca. Em outras palavras, ele espera que algo e/ou alguém lhe dê os sentidos de que necessita.

"Tentei explicar que toda açâo psiquiátrica deve ter como objetivo acostumar o doente a assumir com satisfaçâo sua resposabilidade. Porém, nunca deixa de chamar a atençâo o fato de que em nossos pacientes neuróticos impera precisamente o contrário: o temor, o medo à responsabilidade. No próprio linguajar diemos que o homem tem que "se fazer" responsável; pois bem, parece existir uma força que lhe faz escapar dessa responsabilidade. Mas o que dá ao homem essa "força centrífuga"? É a crença supersticiosa no poder do destino, tanto exterior quanto interior; ou seja, no poder das circunstâncias exteriores e nos estados interiores. Em suma: é o fatalismo que invade essas pessoas, a esses indivíduos que padecem de um transtorno psíquico; mas nâo somente a eles, mas também a todas as pessoas aparentemente sâs e, de certo modo, a todos os homens contemporâneos".

O homem dos nossos tempos está cansado espiritualmente. Ele não quer a liberdade. Pelo contrário, a liberdade é um fardo do qual tenta se livrar mediante a renúncia da responsabilidade. O fatalismo lhe cai como uma luva. Se não é ele quem deve buscar os sentidos á sua existência, ao seu trabalho, ao seu amor, então, que alívio!, lá se vai a liberdade e, com ela, a opressão que lhe causa. Para o homem moderno, o espírito é o grande inimigo da alma. O homem neurótico tende a mostrar a seguinte conduta: o que comprova em si mesmo com isso se compromete; o qu encontra em si mesmo, por exemplo, nos traços de seu caráter, com isso se conforma.

Ora, o homem tem impulsos, é verdade, mas os impulsos não têm a ele. O homem é capaz de dizer "não"; ele não é obrigado a dizer "amém" a si mesmo. Ao reduzir-se a seus impulsos o homem se reduz a um animal. Os animais não têm impulsos: eles são seus impulsos.

Fonte: Viktor Frankl, La psicoterapia al alcance de todos, Herder Editorial, 2003, Barcelona, Espanha.

A mente religiosa segundo Krishnamurti

O objetivo de Krishnamurti é ajudar o leitor a despertar em si uma mente plenamente consciente.

O homem que busca é imaturo porque o que quer na verdade é uma autoridade que lhe apresente a verdade. Isso é necessariamente falso porque a verdade é viva, dinâmica, não algo estático. Portanto, livrar-se de autoridades é fundamental.

O conhecimento não liberta, mas, ao contrário, aprisiona a mente em memórias acumuladas. Isso significa, na prática, que somos pessoas condicionadas pelo conhecimento, por opiniões, ou, em outras palavras, pelo passado. Entenda que não somos capazes de ver algo como realmente é, sem a intermediação de análises intelectuais, o que é fundamental.

Esse conhecimento reduz a consciência a uma pequena porção. Para ampliá-la é necessário empregar a atenção total, que é diferente de concentração. É como estar em um quarto fechado com uma cobra dentro. Você estará totalmente atento a ela, totalmente focado. Não é um processo intelectual.

A alegria que sentimos em determinada situação é desmanchada pela mente, que procura repetir a alegria e, assim, a transformar em um prazer. O medo de perder o prazer é fonte de dor. Por isso é necessário aprender a se livrar do prazer e, portanto, da dor. Somente a total atenção é capaz de desfrutar de alegria.

O medo nada mais é do que a transição, o movimento, da certeza para a incerteza. Medo do desemprego, da traição, da doença, dos perigos, da passagem, enfim, para a incerteza: medo de que o passado volte, medo do que virá no futuro. O medo é essa projeção do pensamento em passado e futuro. Nós não apenas "temos" medo: nós "somos" medo.

Não é difícil ver que o medo gera violência. A agressão enquanto desejo de dominar o próximo é fruto da perseguição do prazer e da fuga da dor. As divisões que criamos ("cristão", "europeu") são resultado da agressividade, fruto da separação. Só o homem que vive no momento, no instante, é realmente livre disso.

Portanto a verdadeira ação está na inação, ou seja, no extermínio da comparação, da dualidade, do "precisa", do "deveria". É necessário acabar com ideais, com imagens, com projeções, com símbolos, para assim acabar com os estímulos que, por sua vez, trazem consigo a dependência.

"Você nunca está só porque está cheio de memórias, de condicionamentos, de ruminações do passado; sua mente nunca está limpa do lixo acumulado ao longo do tempo. Estar só é estar morto para o passado. Quando está só, totalmente só, sem pertencer a nenhuma família, a nenhuma nação, a nenhum continente, eis aí quando você será um pária. O homem que está completamente só é inocente, e é esta inocência que liberta a mente do sofrimento".

Assim que é urgente entender que a morte é a porta de entrada da vida. Não, não se trata de uma piada. Morrer para o tempo, morrer para o intervalo entre a ideia e a ação, ou seja, morrer para o pensamento, eis o caminho para a ação. Nós inventamos o tempo, o futuro, nós mergulhamos na agonia do passado. Esse jogo estúpido do tempo, eis o que bloqueia o caminho da vida, que é, obviamente, a morte.

Este é o caminho do amor. Não, amor não é o que você chama de amor. Isso que você chama de amor é apenas uma projeção da sua imaginação devidamente envernizada de respeito e consideração por algo ou alguém. Amar é estar morto para a responsabilidade e para o dever. O amor só existe na liberdade, na ausência do pensamento, na ausência da preocupação.

Por isso o amor, assim como a contemplação do belo, exige uma postura austera, isto é, de independência, desprendimento, desinteresse, de total e completa simplicidade, de humildade. O amor, a beleza, a verdade, nada disso se cultiva, mas o que, sim, é possível, é ganhar consciência e, a partir daí, observar o prazer, a dor e a tristeza em ação e, assim, observar o espaço-tempo, a imagem, que separa você do mundo.

Não tardará e você notará que você, o observador, é na verdade mais um elemento do observado. E mais: todo o observado é, em realidade, você. Aqui termina o conflito entre você e a imagem. Aqui começa a inteligência propriamente dita. Ora, a inteligência começa, portanto, quando termina o pensamento.

Mas livrar-se das imagens, do pensamento, é apenas o começo do tão desejado silêncio, da solidão, da paz.

A meditação em si não é, portanto, livrar-se do pensamento, mas observar o pensamento, seus movimentos, seu desenvolvimento, sem controlá-lo. O meditador, ele mesmo, está completamente ausente.

É a mente religiosa, a mente que não age por princípio, por valores, por deveres morais dessa ou daquela natureza. É, enfim, a mente que ama sem saber o que é amor.

Fonte: Jiddu Krishnamurti, Freedom from the Known, Random House, Londres, Reino Unido, 2010.

O herói revolucionário: Jordan Peterson entre o caos e a ordem

Muitos gostam de citar Jordan Peterson, sobretudo aqueles que professam ser politicamente conservadores. Suas duas obras mais famosas, aquelas em que expõe suas regras para viver, são largamente resenhadas não somente por profissionais da psicologia, mas também por aqueles que se apresentam como conservadores ou de direita.

No entanto, há uma obra anterior a essas duas que fornece o pano de fundo de seu pensamento e, portanto, deve necessariamente ser estudada por aqueles que se interessam por Jordan Peterson. É uma obra pouco conhecida de seu público porque, além de densa e extensa, é um tanto mal escrita. Peterson começou a escrevê-la aos 24 anos de idade, em 1986 e, durante treze anos, revisou-a e corrigiu-a inúmeras vezes, motivado não somente por sua inclinação pessoal à precisão, mas também em prol de seus alunos, já que passou a usá-la, mesmo sem ter sido formalmente publicada, como um dos livros-texto de seu curso de psicologia na Harvard University. Finalmente publicada em 1999 pela Routledge, Maps of Meaning contém cinco longos capítulos cujo estilo entrecortado e repetitivo explicam em parte a impopularidade da obra. Mas é a ela que seus maiores fãs, especialmente os que se declaram conservadores, deveriam dedicar mais tempo e energia. É a partir dela que entenderão o mal que o conservadorismo pode fazer à sociedade e, originalmente, a si mesmos.

O objetivo de Peterson é simples, mas ousado. Explicar algo que o afetou tão profundamente a ponto de despertar-lhe pensamentos suicidas: por que existe o mal no mundo? Não o mal do criminoso isolado, mas o mal do genocídio, o mal dos campos de morte, o mal das armas nucleares, o mal da destruição em massa. E sua explicação, como era de se esperar, não é de natureza político-ideológica, mas psicológica. A fonte de sua explicação, a mesma fonte que o ajudou a livrar-se de seus pesadelos mais terríveis, encontra-se sobretudo em Carl Jung, a quem considera um dos maiores gênios da humanidade. Incompreendido, mas gênio.

Peterson começa sua explicação apontando para um fato que frequentemente nos passa despercebido. Quando exploramos o mundo, quando exploramos as pessoas, os objetos, os movimentos, as transformações, o tempo, a disposição das coisas e tudo o mais, o fazemos, como homens de nosso tempo, sob o ponto de vista científico. Gostamos, porque assim nos impõe a cultura vigente, de explorar o mundo, e, portanto, entendê-lo, tomando dados, informações e, por último, relações lógicas entre elas. E isso está perfeitamente correto, segundo Peterson. Ocorre que a abordagem científica não é a única possível. Ela responde à pergunta “o que é?”, mas há outra pergunta que espreita a mente humana. É a pergunta “como deveria ser?”. Em outras palavras, as coisas e pessoas, tal como estão, devem continuar assim? Se sim, por quê? Se não, por quê? E como?

Observe que o pensamento científico é mudo aqui. Atribuir significado às coisas não é tarefa da ciência, explica Peterson, e nem poderia ser. A ciência enquanto tal ocupa-se das propriedades sensoriais empíricas, mas não diz nada sobre o status do objeto, ou seja, não diz nada acerca do que tal objeto implica para nosso comportamento. A natureza objetiva de uma coisa não diz nada sobre seu significado, ou seja, sobre o que o objeto implica para a ação, sobre o afeto do objeto sobre nós, sobre as emoções que eventualmente nos desperta, não diz nada sobre seu valor, sua relevância, sobre sua natureza moral. Ora, e quem, se não a ciência, nos poderia transmitir o significado das coisas? O mito. Sim, são nossas convenções mitológicas, ou seja, as narrações, os rituais patrióticos, as histórias dos heróis ancestrais, os símbolos de identidade cultural, são os mitos enfim que, quer queiramos ou não, guiam nossa capacidade de entender o significado das coisas, do mundo. E mais: é impossível viver sem crenças, ou seja, sem valorações, o que significa dizer que necessariamente temos de depositar nossa fé em algo.

Aquilo que é conhecido, aquilo que nos é familiar, é dado pelas narrações e mitos. Espere, um momento. Nunca é demais lembrar que não se trata aqui de conhecimento científico. Estamos tão acostumados com a ideia de que conhecemos algo quando o conhecemos em suas propriedades intrínsecas que nos custa muito aceitar a noção de que conhecer é não apenas o que é, mas o que deveria ser. E isso, uma vez mais, a ciência não pode fornecer. Muito bem, dizíamos que o que nos é familiar é dado pelas narrações e mitos. Mas também é verdade que no transcurso da vida, seja pessoal, seja social, frequentemente nos deparamos com situações nas quais nossas ações são inadequadas, ineficazes. Mudamos nossas ações e nos adaptamos. Mas isso, adverte Peterson, pode não bastar. A simples mudança comportamental, quando mais profunda, terá de ser acompanhada de uma mudança naquilo que cremos que é importante.

E eis que algo aparentemente simplório se mostra complexo, trágico mesmo. Mudar aquilo que cremos que é importante implica entrar no território do desconhecido, ou, para usar uma expressão largamente empregado por Peterson, implica entrar no território do caos. E o caos tem uma natureza própria, que se nos apresenta com valência afetiva, não objetiva. Ou seja, nossa reação natural é a surpresa, o medo, o pânico. E é aqui, caro leitor, que começam os problemas.

***

Peterson ensina que o domínio do conhecido e o domínio do desconhecido são os elementos constitutivos permanentes da experiência humana. O domínio do conhecido é o que genericamente chamamos de cultura, embora tal palavra deva ser empregada de maneira meramente aproximativa. De qualquer forma, nós, seres humanos, embora sejamos obrigados a nos adaptar à cultura vigente, estamos permanentemente em contato com a insuficiência dessa cultura. A exploração criativa do desconhecido, e a geração de conhecimento que advém dessa exploração, é a construção e a atualização de padrões de comportamento e representação. Ora, a capacidade para esse tipo de exploração criativa é o terceiro e último elemento constitutivo permanente da experiência humana.

As representações mitológicas do mundo costumam atribuir um caráter afetivamente feminino (“mãe”, “devoradora” de tudo e todos), enquanto o eterno masculino se considera como sendo tipicamente masculino. E, por fim, o eternamente conhecedor é o cavaleiro que mata o dragão do caos, é o herói que substitui a desordem e a confusão por claridade e certeza.

Expliquemos um pouco mais isso. Em nossos planos, em nossos cursos de vida, surgem inconvenientes com os quais evitamos tratar. Quando tais inconvenientes se acumulam em uma quantidade suficiente é gerada uma catástrofe. A catástrofe tanto pode servir para rejuvenescer como para destruir. Quanto mais se ignore os inconvenientes de uma catástrofe tanto mais provável será que cause uma destruição.

Peterson traça um curioso paralelo com as funções neuropsicológicas do cérebro. Se dividirmos o cérebro em dois hemisférios comprovaremos, de maneira muito geral, que o hemisfério direito é o que está a cargo de representar o desconhecido com esquemas, hipóteses, metáforas, enquanto o hemisfério esquerdo transforma tais esquemas em descrições verbais detalhadas. Quando o curso de nossas vidas prossegue conforme planejado o hemisfério esquerdo prevalece e as emoções aí geradas são de baixa intensidade. Quando o desconhecido se apresenta o hemisfério direto “se incomoda” e a necessidade de transformar o desconhecido em conhecido pode gerar emoções intensas que são frequentemente (mal) interpretadas como emoções negativas.

Dissemos há pouco que as mitologias do mundo apresentam estruturalmente três elementos da experiência: o conhecido, o desconhecido e conhecedor. Na realidade há um quarto elemento, que é anterior a esses três: o caos precosmogônico. Trata-se da fonte última de todas as coisas, frequentemente representado pelo uróboro, a serpente que se come a si mesma. Peterson faz uso do mito mesopotâmico da criação (Enûma Elish) e seus quatro personagens para explicar as experiências fundamentais: (a) Tiamat (que representa simultaneamente o uróboro e a Grande Mãe), (b) Apsu (consorte de Tiamat), (c) os deuses maiores (filhos de Tiamat e Apsu) e (d) Marduk (herói mítico). Em suma, os deuses maiores matam Apsu, e Tiamat, cheia de vingança, decide destruir tudo o que criou. Seus filhos enviam vários voluntários para derrotá-la, mas acabam vencidos. Marduk por fim é declarado rei e se voluntaria para matá-la. Não só a mata como a corta em pedaços a partir dos quais cria o cosmo. O imperador da Mesopotâmia, a encarnação de Marduk, encena uma batalha na qual o Ano Novo renova o “velho mundo”, ou seja, é a cultura sendo heroicamente renovada. A “moral da história” é que o reino da ordem é insuficiente porque a ordem mesma se converte em algo dominante, sufocante, mortífero, caso a ordem permaneça inalterada. As ações do herói são, portanto, o antídoto do caos contra a tirania da ordem.

***

Aqui cabe introduzir o tema da ideologia. As ideologias são como mitos incompletos. Elas têm alguma relevância porque macaqueiam os mitos. Peterson explica as ideologias como se elas fossem a consequência natural do crescimento. Conforme crescemos nos filiamos a um grupo que nos protegerá, mediante um conjunto de tradições, doutrinas e crenças, da sociedade ameaçadora e desconhecida. À medida que se alcança certa disciplina, a proteção deixa de ser necessária e estamos maduros para a verdadeira liberdade. Preparar o indivíduo para essa liberdade é o serviço que toda religião autêntica deveria prestar. No entanto, as falsas religiões e as ideologias transformam a couraça protetora em uma redoma de vidro limitante e tirânica, cuja única função será esmagar o indivíduo e mantê-lo eternamente adolescente.

Essa paralisia na adolescência grupal se explica pela maneira como alguns indivíduos reagem ao que Peterson chama de “anomalia”, ou seja, como eles reagem ao desconhecido, às ideias estranhas, aos indivíduos criativos. O temor que sentem, a agressão que se lhes desperta, pode ser mais bem compreendido quando entendemos que para esses indivíduos a anomalia é percebida como uma espécie de desastre natural, como um tsunami, um incêndio de grandes proporções ou algo assim. No entanto, o que esses indivíduos não notam, ou não admitem, é que a anomalia é não apenas a fonte vital de interesse, de significado e de força individual, mas também é aquilo que nos torna capaz de mudar, de despertar o aspecto intrínseco e “divino” da psique humana. Em outras palavras, de despertar parte do “Verbo” seminal. É precisamente o Verbo que pode criar novos mundos, que pode destruir velhos mundos, que pode ameaçar culturas aparentemente estáveis, que pode redimir aqueles que chegaram à velhice, à inflexibilidade, à paralisia. No entanto, o Verbo, para aqueles que venderam sua alma ao grupo, é nada mais nada menos que “o” Inimigo.

E qual é a anomalia mais “anômala”? Qual a anomalia mais espinhosa de todas? Certamente é a morte. Para nós, seres humanos, que somos capazes de imaginar nossa própria morte e a de nossos entes queridos, o desconhecido está irremediavelmente contaminado pela morte. E não por acaso os “adolescentes grupais” sentem tanta repulsa pelo Verbo: em última instância, a anomalia que ele traz está contaminada pelo aspecto mais desconhecido, e temido, de todos, ou seja, pela morte.

À medida que a autoconsciência se desenvolve ao longo da história e a anomalia da ameaça da morte, ou seja, do fim da existência, se torna cada vez mais presente, o desconhecido ganha dimensões literalmente insuportáveis. Aqui Peterson desenvolve uma interessante descrição dos padrões de comportamento transpessoais, ou esquemas de representação, que se encarnaram na mitologia como os “irmãos hostis” ou os “filhos eternos de Deus”:

(1) O herói mitológico. É aquele que enfrenta o desconhecido de maneira aberta, ou seja, com uma atitude esperançosa ante a renovação e a redenção que resultará de tal contato. Aqui há uma união criativa com a Grande Mãe. O herói organiza as exigências do ser social e as responsabilidades de sua própria alma em uma unidade coerente e disposta hierarquicamente. Em outras palavras, o herói aceita placidamente sacrificar a segurança em favor do significado. A existência não deixa de ser trágica, mas é aceitável.

(2) O adversário eterno. É o espírito da racionalidade que, horrorizado por seu medo das condições da existência, evita o contato com tudo o que não compreende. Esse comportamento esquivo debilita sua personalidade, que já não se alimenta da “água da vida” e o converte em alguém rígido e autoritário e que se apega tenazmente ao familiar, ao “racional”, ao estável. Aqui podemos distinguir dois grupos: (a) o fascista, que sacrifica sua alma em prol do grupo, que por sua vez promete protegê-lo do desconhecido; (b) o decadente, que, ao contrário do fascista, é indisciplinado e se nega a unir-se a um grupo social e se aferra rigidamente às suas próprias ideias.

O verdadeiro crente é aquele que verdadeiramente almeja imitar o Cristo, ou seja, é aquele que se propõe a realizar a alma do herói, aquele que encarna essa alma em todos os aspectos de sua vida cotidiana. E para explicar esse processo de identificação com o herói Peterson lança mão da análise da alquimia de Jung. Segundo explica Peterson, a matéria alquímica é uma substância como o Tao, ou seja, uma substância “que produzia ou constituía o fluxo do ser”, algo mais parecido ao que modernamente chamamos “informação”. É, em outras palavras, a matriz do ser, o desconhecido. Não é difícil concluir o que os alquimistas diziam daqueles que assimilavam completamente o “espírito do desconhecido”: eram eles equivalentes ao próprio Cristo.

Portanto, em hipótese alguma o pensamento de Peterson pode ser considerado como um apego à ordem, muito menos um apego ao conservadorismo político, seja ele americano, europeu ou qualquer outro. O que Peterson ensina é precisamente o oposto: o indivíduo deve assumir plena responsabilidade por seus sentimentos, pensamentos e comportamentos e, motivado pelo interesse no desenvolvimento de sua individualidade, deve buscar identificar-se com o herói. Somente atendendo ao chamado da anomalia, que vive na fronteira entre o caos e a ordem, e pondo em risco sua própria segurança e enfrentando o desconhecido poderá o individuo identificar-se com o herói, ou seja, o Cristo, o Tao. Deixe de mentir a ti mesmo, faça com que seu coração te diga o que deve sinceramente fazer. Você não apenas será melhor, mas o mundo também o será. Que não tenhamos medo da responsabilidade a qual a anomalia nos chama.

 

Fonte: Jordan B. Peterson, Mapas de Sentidos, Editorial Planeta, Barcelona, Espanha, 2020.

O misticismo do templo

Nesta obra a pesquisadora Margaret Barker apresenta um conjunto de análises e interpretações, baseados em uma grande coleção de escritos antigos, que apontam à hipótese de que o objetivo principal da ecclesia, tal como apresentada não somente por Jesus Cristo e seus apóstolos, mas pelos Padres, historiadores, fiéis e cronistas das primeiras décadas e séculos da era cristã, é retomar o misticismo do templo, vigente durante o período do Primeiro Templo e abandonado no Segundo Templo. Em outras palavras, o Cristianismo seria uma "religião de mistério", um herdeiro do templo original. “Misticismo do templo” é aqui usado uma expressão sinônima de “ver o Senhor”. No caso do Cristianismo, segundo a interpretação de Barker às palavras do Apóstolo João, o templo não é mais necessário para o vero o Senhor porque o próprio Senhor veio ao mudo. Cristo, portanto, teria abolido a necessidade de um templo. 

A principal fonte de Barker é, claro, a Bíblia. No entanto, muitos trechos utilizados por Cristo e os apóstolos correspondem à versão Septuaginta do VT da Bíblia, que embora outrora considerada insubstituível foi posteriormente condenada pelos judeus no século II d.C. e substituída por uma versão editada para justamente suprimir e/ou alterar trechos que mencionavam explicitamente o misticismo do templo bem como o papel central de Jesus Cristo nele. Mais tarde a tradução latina de São Jerônimo, feita com base no VT alterado, acabou por contribuir ao ocultamento do misticismo do templo, e evidentemente os reformadores protestantes, ao assumirem tal versão como base de suas doutrinas, igualmente sufocaram a verdade do misticismo do templo. No entanto, Barker entende que o que os primeiros cristãos chamavam de “mistérios” é uma referência à tradição do templo. Isso se pode ver, por exemplo, em Santo Ignácio de Antioquia, Clemente de Alexandria, Orígenes e outros já nas primeiras gerações de cristãos. Há menções explícitas de Cristo como o Sumo Sacerdote que assumiu o santo dos santos, por exemplo. Ou declarações de Orígenes de que os mistérios foram transmitidos aos sumos sacerdotes e ficaram registrados sobretudo nas liturgias, não em escrituras. O mesmo se pode dizer das cartas do Apóstolo Paulo: seu conteúdo esclarecia questões pontuais, temas gerais que poderiam ser tratados à distância. Barker entende que a religião não se registrava nas cartas, mas nas liturgias.

Há alguns conceitos que Barker considera fundamentais para que se compreenda a religião do templo e seu misticismo:

(1) Um. Em outras palavras, Unidade. Quando o Um se manifestava, tal manifestação a chamavam de “reino” ou “santo dos santos”, no sentido de que se transmitia a santidade. Portanto, os místicos que adentravam o santo dos santos se tornavam santos, também chamados “anjos”.

(2) Muitos. Em outras palavras, Pluralidade. A unidade e a pluralidade se expressam na literatura do misticismo do templo, bem como no Cristianismo primitivo, como fogo e luz. Os místicos viam a luz invisível. E também ouviam a música inaudível. Aliás, a capacidade de ouvir a música celestial teria sido perdida por Adão, e eis que os pastores de Belém puderam ouvi-la outra vez quando do nascimento de Jesus. Na Igreja a ideia de restaurar a música angelical era algo muito importante (p.ex.: São João Crisóstomo, São Basílio, São Gregório de Nissa, São Dionísio Areopagita). Infelizmente os elementos-chave da música angélica e seu significado - a visão de Deus, o trono, as hostes, a música e o chamado do Senhor ao templo, a expiação - estão ausentes dos escritos deuteronômicos. Seus relatos acerca de Moisés recebendo os mandamentos nega que o Senhor tenha sido visto (Deuteronômio 4.12); sua descrição do templo em 1 Reis nada diz sobre o trono (cf. 1 Crônicas 28.18); eles nada falam sobre os levitas e sua música; eles negaram que o Senhor pudesse habitar no templo (1 Reis 8.27); eles removeram os 'Exércitos' do título “Senhor dos Exércitos” (Is 37.16, cf. 2 Reis 19.15); não havia dia de expiação em seu calendário (Deut. 16); e eles negaram que alguém pudesse expiar os pecados de Israel (Êxodo 32,31-33). Os primeiros cristãos, por outro lado, guardavam todas essas coisas e adoravam como os levitas. Com sua música eles louvaram ao Senhor, deram graças (‘eucaristia’) e clamaram ao Senhor para que viesse.

(3) Trono. Representa a Senhora. Não é possível dizer se a Senhora do templo de Jerusalém era a personificação do trono ou se o trono era seu símbolo. O que se tem certeza é que quando Ezequiel descreveu o trono da carruagem partindo de Jerusalém, ele descreveu a partida de uma figura feminina na qual a glória do Senhor estava entronizada. A Senhora não é algo que apareça nas traduções porque os tradutores não esperavam encontrá-la e, quando tiveram que escolher entre várias possibilidades para palavras difíceis, o fizeram sabendo o que o texto deveria dizer e o que não. O trono como a Mãe do Senhor é um elemento que aparece no Cristianismo também, e por todas as partes, o que sugere que se trata de algo original, não local.

(4) Servos. Eram os místicos propriamente. Em inúmeros trechos do VT os homens de Deus, os grandes em honra e glória, os homens que viram a Deus, são chamados de “servos”. Não por acaso “servo” era o título preferido da Igreja primitiva de Jerusalém para se referir a Jesus. Isso pode ser visto nos Atos dos Apóstolos, na carta do Apóstolo Paulo aos Filipenses e no Didaquê, por exemplo.

Em suma, Barker conclui que o misticismo do templo foi ocultado por quatro grandes movimentos ou fenômenos: (a) pelos deuteronomistas, (b) pela necessidade de distinguir a ecclesia da gnose, o que acabou por jogar a água do banho fora com a criança, (c) pela pressão da ecclesia para que os cristãos não praticassem os costumes judaicos, e (d) por muitos Bible scholars modernos que insistem, movidos por seu preconceito classicista, em purgar elementos “neoplatônicos” ao invés de identificá-los como elementos próprios da tradição do templo e, portanto, do Cristianismo.

Por fim, cabe mencionar alguns conceitos interessantes expostos por Barker:

• Adão significa “o Homem”, no sentido de ser humano. Ele era o sumo sacerdote original, o Filho de Deus. Portanto, são “Filhos do Homem” todos aqueles que alcançam a theosis, ou seja, todos aqueles que alcançam a mesma condição do Homem, todos aqueles que se tornam Adão antes da queda, que se tornam servos (místicos). Enoque, por exemplo, descreve sua transformação em um Filho do Homem, ou seja, descreve sua theosis.

• Quando lhe é dito a Adão para dominar o mundo, animais etc., isso não significa dominar a natureza, domar animais, praticar agricultura nem nada do gênero. O que se quer dizer é que Adão deve expiar, ou seja, restaurar os laços rompidos da aliança, ou seja, que Adão deve reatar a terra. Aliás, este mesmo entendimento é usado pelo Apóstolo Paulo para se referir a Jesus Cristo.

• Quando lhe é dito a Adão e Eva “frutificai e multiplicai-vos” o que se quer dizer é que o casal deve buscar a glorificação (frutificai) e que sejam grandes (multiplicação). Multiplicar aí não tem sentido aritmético, mas espiritual.

Fonte: Margaret Barker, Temple Mysticism, SPCK Publishing, Londres, Reino Unido, 2011.

Vidas secas

— Você é um bicho, Fabiano.

Isto para ele era motivo de orgulho. Sim senhor, um bicho, capaz de vencer dificuldades.

Chegara naquela situação medonha — e ali estava, forte, até gordo, fumando o seu cigarro de palha.

— Um bicho, Fabiano.

*****

Vivia longe dos homens, só se dava bem com animais.

*****

Montado, confundia-se com o cavalo, grudava-se a ele. E falava uma linguagem cantada, monossilábica e gutural, que o companheiro entendia.

*****

Às vezes utilizava nas relações com as pessoas a mesma língua com que se dirigia aos brutos — exclamações, onomatopeias. Na verdade falava pouco. Admirava as palavras compridas e difíceis da gente da cidade, tentava reproduzir algumas, em vão, mas sabia que elas eram inúteis e talvez perigosas.

*****

Uma das crianças aproximou-se, perguntou-lhe qualquer coisa. Fabiano parou, franziu a testa, esperou de boca aberta a repetição da pergunta. Não percebendo o que o filho desejava, repreendeu-o. O menino estava ficando muito curioso, muito enxerido. Se continuasse assim, metido com o que não era da conta dele, como iria acabar?

*****

Baleia voou de novo entre as macambiras, inutilmente. As crianças divertiram-se, animaram-se, e o espírito de Fabiano se destoldou. Aquilo é que estava certo. Baleia não podia achar a novilha num banco de macambira, mas era conveniente que os meninos se acostumassem ao exercício fácil — bater palmas, expandir-se em gritaria, seguindo os movimentos do animal.

*****

Fabiano dava-se bem com a ignorância. Tinha o direito de saber? Tinha? Não tinha.

— Está aí.

Se aprendesse qualquer coisa, necessitaria aprender mais, e nunca ficaria satisfeito.

*****

Fabiano sempre havia obedecido. Tinha muque e substância, mas pensava pouco, desejava pouco e obedecia.

*****

Era bruto, sim senhor, nunca havia aprendido, não sabia explicar-se.

*****

Tinha culpa de ser bruto? Quem tinha culpa?

Se não fosse aquilo... Nem sabia. O fio da ideia cresceu, engrossou — e partiu-se. Difícil pensar. Vivia tão agarrado aos bichos... Nunca vira uma escola. Por isso não conseguia defender-se, botar as coisas nos seus lugares.

*****

Fabiano também não sabia falar. Às vezes largava nomes arrevesados, por embromação. Via perfeitamente que tudo era besteira. Não podia arrumar o que tinha no interior.

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Como não sabia falar direito, o menino balbuciava expressões complicadas, repetia as sílabas, imitava os berros dos animais, o barulho do vento, o som dos galhos que rangiam na catinga, roçando-se.

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Quando iam pegando no sono, arrepiavam-se, tinham precisão de virar-se, chegavam-se à trempe e ouviam a conversa dos pais. Não era propriamente conversa: eram frases soltas, espaçadas, com repetições e incongruências. Às vezes uma interjeição gutural dava energia ao discurso ambíguo. Na verdade nenhum deles prestava atenção às palavras do outro: iam exibindo as imagens que lhes vinham ao espírito, e as imagens sucediam-se, deformavam-se, não havia meio de dominá-las. Como os recursos de expressão eram minguados, tentavam remediar a deficiência falando alto.

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Comparando-se aos tipos da cidade, Fabiano reconhecia-se inferior. Por isso desconfiava que os outros mangavam dele. Fazia-se carrancudo e evitava conversas. Só lhe falavam com o fim de tirar-lhe qualquer coisa. Os nego-ciantes furtavam na medida, no preço e na conta. O patrão realizava com pena e tinta cálculos incompreensíveis.

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Todos lhe davam prejuízo. Os caixeiros, os comerciantes e o proprietário tiravam-lhe o couro, e os que não tinham negócio com ele riam vendo-o passar nas ruas, tropeçando. Por isso Fabiano se desviava daqueles viventes.

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Fonte: Graciliano Ramos, Vidas Secas, Editora Record, Rio de Janeiro, Brasil, 120ª edição, 2013.

There's no free market

O mercado livre não existe. A velha ideia de que os economistas de livre mercado estão apenas tentando defender o mercado das interferências políticas do governo é falsa. O governo está sempre envolvido de uma forma ou de outra, e os defensores do livre mercado são tão politicamente motivados quanto qualquer um. O mesmo mercado pode ser percebido como tendo vários graus de liberdade para diferentes pessoas. Se alguns mercados parecem livres, é apenas porque estão tão habituados com os regulamentos que os sustentam que se tornam invisíveis. Enxergamos um regulamento somente quando não endossamos os valores morais por trás dele. Reconhecer que as fronteiras do mercado são ambíguas e não podem ser determinadas de forma objetiva nos permite perceber que a economia não é uma ciência como a física ou a química, mas um exercício político. Quando os economistas de livre mercado dizem que certa regulamentação não deve ser introduzida porque restringiria a "liberdade" de um determinado mercado, eles estão apenas expressando uma opinião política. Seu manto ideológico é fingir que sua política não é realmente política, mas sim uma verdade econômica objetiva, enquanto a política dos outros é política. No entanto, eles são tão motivados politicamente quanto seus oponentes. Romper com a ilusão da objetividade do mercado é o primeiro passo para compreender o capitalismo.

Fonte: Ha-Joon Chang, 23 Things They Don’t Tell You about Capitalism, Penguin Books, Londres, Reino Unido, 2010, trechos do capítulo 1.

Reflexões

 

O ciúme não é prova de amor. Costuma acompanhá-lo, mas os ciumentos são os que estabelecem mais dependências práticas, e não os que mais amam. Assim, não cabe a excessiva tolerância de alguns para com esse sentimento. Trata-se de uma emoção inevitável, mas que deve ser objeto de administração e máximo controle justamente a fim de preservar os legítimos direitos do amado.

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As pessoas que com mais frequência sentem ciúme não são, como regra, as que mais intensamente amam, mas as que mais temem perder o parceiro, o que corresponde, antes de tudo, à fraqueza pessoal e ao medo de lidar com frustrações, dores e perdas práticas de todo tipo.

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O medo da felicidade corresponde à sensação de iminência de tragédia que acompanha nossos melhores momentos. É como se a grande desgraça viesse a se repetir: estávamos no útero, felizes, em harmonia e simbiose com nossa mãe; à situação paradisíaca seguiu-se a dramática e dolorosa ruptura do nascimento.

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A revolta contra fatos irreversíveis é imaturidade emocional e autocondenação à infelicidade eterna. A aceitação de como somos nos permite elaborar os rumos que deveríamos seguir.

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Entre amor e individualidade, opto pela segunda. Faço isso ciente de que ela implica a morte do amor romântico, a meus olhos o grande vilão da história. O final é feliz porque determina a supressão de uma gama enorme de sofrimentos inúteis e dilacerantes. Libertos do anseio de fusão – que entendo como algo que aponta para o passado, e não para a frente –, indivíduos podem seguir seu caminho na direção da autonomia e da liberdade.

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Individualismo é um termo que costuma provocar uma reação negativa na maior parte das pessoas porque parece sinônimo de egoísmo, o que não faz o menor sentido, uma vez que o egoísta costuma ser a favor dos grupos exatamente para poder encontrar alguém a quem parasitar.

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Muitos são os que se entristecem o tempo todo com sua aparência física, com a falta de habilidade para práticas esportivas, com a pouca competência para atividades manuais, com os dotes verbais escassos ou o senso de humor precário, e várias dessas propriedades correspondem a uma forma peculiar da atividade cerebral que, creio, não convém pretender modificar. Nesse caso, mudar significa aceitar os fatos, não lutar contra eles. Mudar significa, portanto, alterar o modo como pensamos para que possamos aproveitar melhor a vida, viver com mais harmonia e serenidade – e isso está longe de ser pouca coisa.

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Aqueles que vivem sós por certo período aprendem a se tornar independentes e a cuidar melhor de si mesmos. Desenvolvem prazer e orgulho por ser capazes disso. Avançam assim na direção da justiça, abandonando tanto o egoísmo como a generosidade originais.

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Buscar a verdade é um indicador de coragem para a introspecção, condição indispensável para conseguir avançar para o autoconhecimento e para a liberdade.

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Muitas de nossas verdadeiras propriedades, como a inveja, a vaidade e a agressividade, são negadas e vão para o porão do inconsciente, de onde influenciam dramaticamente a conduta real da maior parte das pessoas, mesmo daquelas que se pretendem mais idealistas e despojadas.

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Poderíamos nos satisfazer com uma única regra moral para as questões da vida prática: temos de atribuir a nós mesmos e aos outros direitos iguais.

Fonte: Flávio Gikovate, Reflexões que Permanecem, MG Editores, São Paulo, Brasil, 2017.