A imaginação se manifesta nas mais variadas
formas. Primeiro de tudo, o asceta tem que lidar com aquelas formas de
imaginação que estão conectadas com as paixões mais grosseiras. Ele sabe que
cada paixão tem uma imagem correspondente; e geralmente adquire força no homem
somente quando a imagem é aceita e ganha a atenção da mente. Se a mente rejeita
a imagem, a paixão em si não pode se desenvolver e irá expirar. Por exemplo,
supondo que algum desejo da carne — um desejo fisiologicamente normal, talvez —
venha ao asceta, ele defenderá sua mente da imagem de fora, sugerida pela
paixão. (A palavra mente, como usada aqui, denota não razão — deliberação
lógica — mas algo que talvez seja melhor definido pela expressão 'atenção
interior'.) Se a mente, entendida neste sentido, é preservada de imagens
apaixonadas a castidade completa é possível durante toda a vida, mesmo quando o
corpo é forte. Isso é provado pela experiência de séculos, e temos um exemplo
adicional no staretz. Por outro lado, se a mente aceita e desfruta da imagem
apaixonada, mesmo um corpo frágil, doente ou exausto será tiranizado.
O mesmo acontece com outra paixão — o ódio.
Ela também tem uma imagem sui generis. Enquanto a mente se abstém do
comércio com a imagem, a paixão não pode evoluir. Mas se a mente se une à
imagem o ódio se tornará cada vez mais violento, até mesmo se tornando uma
obsessão.
Uma segunda forma de imaginação contra a
qual o asceta tem que lutar é o devaneio. Quando ele se entrega ao devaneio, o
homem abandona a ordem real das coisas no mundo para ir viver no domínio da
fantasia. Como a imaginação não pode criar nada do nada, as ficções engendradas
por ela devem conter elementos emprestados do mundo real, assim como os sonhos,
e, portanto, não são totalmente inatingíveis: um homem pobre pode imaginar que
é um imperador, um profeta, um grande cientista, e a história conhece casos de
homens pobres dos estratos mais baixos da sociedade que ascenderam a esses
altos lugares. É essa forma da imaginação que opera na oração
"imaginativa": por um esforço de sua imaginação, o iniciante,
inexperiente em combate espiritual, cria em sua mente imagens visuais
inspiradas pela vida de Cristo ou algum outro assunto sagrado. Ele não encerra
sua mente em seu coração, por uma questão de vigilância interior, mas fixando
sua atenção nas imagens visuais que ele mesmo criou, mas que ele pensa serem de
origem divina, trabalha a si mesmo em um estado de excitação emocional e até
mesmo êxtase mórbido (patológico).
Vemos um terceiro aspecto do poder da
imaginação quando um homem usa suas faculdades de memória e imaginação para
pensar na solução de algum problema técnico; e quando ele tiver feito isso sua
mente buscará meios para a realização prática de sua ideia. Esta atividade da
razão em associação com a imaginação desempenha um papel vital na cultura
humana e é essencial para a economia da vida. Mas o batalhador espiritual, cuja
preocupação é atingir a oração pura, renuncia a toda aquisição, mesmo
intelectual, para que esse tipo de imaginação também não o impeça de devotar
seu primeiro pensamento e suas melhores energias a Deus - isto é, concentrar
todo seu ser em Deus.
Finalmente, considere o jogo da imaginação
quando o intelecto tenta penetrar o mistério do Ser Divino. O asceta,
dedicando-se ao silêncio interior ativo e à oração pura, combate resolutamente
esse impulso "criativo" dentro de si porque vê nele um processus
contrário à verdadeira ordem do ser, com o homem "criando" Deus à sua
própria imagem e semelhança. O ponto de partida do asceta que se esforça pela
oração pura é a crença de que Deus nos criou, não que nós criamos Deus; e então
ele se volta para Ele em oração sem imagem, despojado de toda criatividade
teológica e filosófica. Se a graça desce sobre ele e lhe é concedido saborear o
advento de Deus, então esse conhecimento supraconceitual de Deus será
posteriormente traduzido neste ou naquele conceito, não, no entanto, da própria
invenção do asceta ou profeta, mas recebido por ele do alto.
[...]
O mundo da vontade e imaginação humanas é o
mundo das miragens. É comum ao homem e aos anjos caídos, e a imaginação é,
portanto, frequentemente um condutor de energia demoníaca.
Tanto as imagens demoníacas quanto aquelas
conjuradas pelo homem podem adquirir força considerável, não porque sejam reais
no sentido último da palavra, como a Força Divina que cria do nada, mas na
medida em que a vontade humana se curva diante delas. É somente quando o homem
cede que sua vontade é moldada por essas imagens. Mas o arrependimento liberta
do domínio da paixão e da imaginação, e o cristão assim libertado pelo Salvador
ri do poder das imagens.
O poder do mal cósmico sobre o homem é
colossal, e tal que nenhum filho de Adão pode superar sem Cristo ou fora de
Cristo. Ele é o Salvador, no sentido literal e único da palavra. Esta é a
crença do asceta ortodoxo, e ele, portanto, busca a oração da quietude interior
pela invocação incessante do Nome de Jesus Cristo, razão pela qual esta oração
é chamada de Oração de Jesus.
As muitas manifestações da imaginação que
desfiguram a vida espiritual, o Staretz reduziu às quatro formas indicadas
acima. Destas, a última, onde a imaginação é entregue à atividade criativa no
domínio teológico e filosófico, é frequentemente tão sutil em caráter que pode
até parecer ser vida em Deus.
O teólogo que é um intelectualista constrói
seu sistema como um arquiteto constrói um palácio. Conceitos empíricos e
metafísicos são os materiais que ele usa, e ele está mais preocupado com a
magnificência e simetria lógica de seu edifício ideal do que com o fato de que
ele deve se conformar à ordem real das coisas.
Por mais estranho que pareça, muitos
grandes homens foram incapazes de resistir a essa tentação, na verdade,
ingênua, cuja causa oculta é o orgulho. A pessoa se apega aos frutos da
inteligência como uma mãe ao seu filho. O intelectual ama sua criação como a si
mesmo, identifica-se com ela, fecha-se com ela. Quando isso acontece, nenhuma
intervenção humana pode ajudá-lo: se ele não renunciar ao que acredita ser
riquezas, nunca alcançará a oração pura e a verdadeira contemplação. Aqueles
que buscam a forma mais elevada de oração — a união da mente com o coração —
sabem o quão difícil é essa renúncia.
Muitos teólogos do tipo filosófico,
permanecendo essencialmente racionalistas, elevam-se a esferas suprarracionais
ou, melhor, supralógicas do pensamento, mas essas esferas ainda não são o mundo
Divino: elas estão dentro dos limites da natureza criada pelo homem e, como
tal, estão ao alcance do entendimento na ordem natural das coisas. Essas visões
mentais não podem, é verdade, ser circunscritas dentro da estrutura da lógica
formal, uma vez que vão além do domínio do raciocínio metalógico e antinômico,
mas, apesar de tudo, ainda são o resultado da atividade da razão.
A superação do pensamento discursivo é
prova de alta cultura intelectual, mas ainda não é 'fé verdadeira' e visão
divina real. Pessoas nesta categoria, que frequentemente possuem capacidades
extraordinárias para reflexão racional, chegam a perceber que as leis do
pensamento humano são de validade limitada e que é impossível cercar o universo
inteiro dentro dos aros de aço dos silogismos lógicos. Isso os capacita a
chegar a uma contemplação supramental, mas o que eles então contemplam ainda é
meramente beleza criada à imagem de Deus. Uma vez que aqueles que entram pela
primeira vez nesta esfera do 'silêncio da mente' experimentam um certo temor
místico, eles confundem sua contemplação com comunhão mística com o Divino. A
mente, é verdade, aqui ultrapassa as fronteiras do tempo e do espaço, e é isso
que lhe dá uma sensação de compreensão da sabedoria eterna. Isso é o mais longe
que a razão humana pode ir ao longo do caminho do desenvolvimento natural.
Nesses limites onde 'o dia e a noite chegam ao fim' o homem contempla uma luz,
que é, no entanto, não a Verdadeira Luz na qual não há escuridão, mas a luz
natural peculiar à mente do homem criado à imagem de Deus.
Esta luz mental, que supera todas as outras
luzes do conhecimento empírico, ainda pode muito bem ser chamada de escuridão,
pois é a escuridão do despojamento e Deus não está nela. Fomos avisados pelo
Senhor: 'Toma cuidado, portanto, para que a luz que há em ti não seja escuridão.' A primeira catástrofe cósmica pré-histórica — a queda de Lúcifer, filho da manhã, que se tornou o príncipe das trevas — foi devido à sua contemplação apaixonada de sua própria beleza, que terminou em sua
autodeificação.
[...]
Para afirmar sua superioridade, a mente
racional aponta para sua realização, para sua criatividade, produzindo muitas
provas convincentes que pretendem mostrar que na experiência secular da
história o estabelecimento ou afirmação da verdade cai inteiramente em sua
província. O poder intelectual é, de fato, uma das energias, uma das
manifestações da personalidade humana. Mas quando esse poder, funcionando de
acordo com as leis impessoais da lógica, assume prioridade na vida espiritual
do homem, ele inevitavelmente começa a lutar contra sua fonte — o princípio
hipostático. Então, tendo superado esse princípio dentro dos limites da
experiência terrena, a razão se vê como transpessoal e universal, e transfere
sua Ideia para o plano do ser cósmico, para buscar ali uma espécie de Primeiro
Princípio suprapessoal.
Em sua arrogância, a razão se imagina
ascendendo às alturas mais altas, descendo, como acredita, às profundezas mais
baixas. A razão aspira abraçar a integralidade do ser, para em todos os lugares
transmitir sua própria definição. Não conseguindo atingir os confins do ser, a
razão atribui a si mesma essa infinitude e acaba identificando-se com o
princípio divino.
* * *
[A essência está para o fato assim como a
energia está para o ato]
O Ser Divino, absolutamente realizado,
absolutamente atualizado, exclui a presença em Si de potencialidades não
desenvolvidas e, como tal, pode ser definido como Ato Puro.
O Ser Divino, como Auto-Ser, não tendo
causa fora de Si, todo-perfeito desde o princípio, é para o ser criado dado e,
como tal, pode ser definido como Fato Puro.
Como Ato (Energia), o Ser Divino é
comunicável à criatura racional em toda a Sua plenitude e infinidade. Como Fato
(Essência), é absolutamente transcendental e incomunicável à criatura, e
permanece um Mistério, para sempre inacessível.
* * *
Em sua opinião, está chegando o dia em que
muitos homens eruditos viverão no mundo e ao mesmo tempo levarão uma vida
monástica. Ele achava que as circunstâncias estavam em geral se tornando
desfavoráveis para a forma de vida monástica que existia nos tempos antigos,
mas que a vocação e o anseio pelo monasticismo sempre existiriam.
* * *
O monge prefere isso [a oração pura] à
teologia científica porque, embora seja possível, por meio da contemplação
abstrata e filosófica, perceber que nossas concepções humanas não são
aplicáveis a Deus e, assim, chegar ao estado em que a mente começa a ficar
"silenciosa", esse silêncio da mente não é, de forma alguma, sempre a verdadeira contemplação de Deus, embora se
aproxime dos limites da verdadeira contemplação.
* * *
A oração 'face a face' é o prelúdio vital
para a descoberta do homem em si mesmo da 'imagem de Deus', então vamos
considerar este lado da nossa vida em Deus.
O estágio final da Revelação é a revelação
de um Deus Pessoal — um Deus Hipostático. (Prefiro a palavra grega para evitar
os detalhes técnicos dos termos individual ou pessoal.) O Deus Hipostático só
pode ser conhecido por meio da revelação — por Deus aparecendo ao homem em um
ato de contato direto, 'Face a face'. É indispensável que Deus primeiro se
manifeste a nós.
Quando Deus como Hipóstase se revela ao
homem neste contato direto, mesmo que ainda seja 'como em um espelho', o homem
se tornará ciente de sua própria hipóstase, na qual a 'semelhança de Deus' é
refletida antes de tudo. O homem, 'sendo carne e vivendo no mundo', experimenta
principalmente sua própria individualidade limitada, e esta nova consciência
expandida é como um nascimento do Alto. 'A menos que o homem nasça de novo, ele
não pode ver o reino de Deus.' Após tal nascimento, a oração assume um caráter diferente,
ultrapassando os limites do tempo e da matéria, e o homem se sente arrebatado
na eternidade de Deus.
A revelação do Deus Hipostático leva à
compreensão de que a hipóstase é a forma do Ser Absoluto; que esta dimensão —
hipóstase — não é limitativa, mas Aquele que vive de fato: o EU SOU (cf. Êxodo
3:14 e João 8:58). Fora desta dimensão nada existe nem pode existir. Não há
'essência' além da Hipóstase no Ser Divino. E assim a oração do cristão é
dirigida ao Deus Hipostático, 'face a Face': não é uma busca ou um retorno a
uma Essência Supra-Pessoal.
Este conhecimento deixa claro, portanto,
que somos hipóstases criadas, dotadas de liberdade para uma autodeterminação
que pode ser positiva em relação ao Protótipo, ou negativa.
Uma hipóstase livre, não pré-determinada,
só pode ser criada como pura potencialidade, destinada a ser atualizada
posteriormente. Então, ainda não somos inteiramente hipóstases: estamos
passando pelo processo mais ou menos longo de nos tornarmos — de converter uma
forma de ser 'atomizada' em uma forma hipostática. O conceito de
pessoa-hipóstase não deve ser confundido com o conceito de indivíduo — em grego
atomo, o resultado da queda do homem). Eles são, na verdade, dois polos
do ser humano. Um expressa o último grau de divisão, o outro indica a 'imagem
de Deus' na qual Adão foi feito, em cujas entranhas toda a humanidade estava
potencialmente encerrada. Este é o padrão manifestado a nós pelo Verbo feito
carne. Em nossa apreensão de Deus, portanto, não transferimos nossa experiência
da limitação do indivíduo ao Ser Divino, para depois negar nEle o caráter
hipostático e, consequentemente, lançar-nos em busca de um Absoluto
Supra-Pessoal. O impulso do nosso espírito é em direção à oração face a Face —
oração, isto é, da hipóstase criada à Hipóstase de Deus. É essencial que o
princípio hipostático seja desdobrado em nós. Quais são os caminhos e meios
para esse fim?
Chamados do não-ser, todos nós estamos
presos pelos grilhões do tempo relativo e do espaço relativo. O espírito do
homem, a imagem do Deus absoluto, está confinado dentro da estrutura deste
mundo material. O homem se sente preso, como um prisioneiro condenado. Seu
sofrimento se aproxima do desespero, do qual brota a oração de uma tensão
singular, oração 'contra a esperança acreditando na esperança'. Pode ser que
todos nós, pessoas do nosso tempo, precisemos dessa experiência de desespero
durante o curso de nosso nascimento para a eternidade.
Chegando ao mundo, a criança aprende
primeiro com sua mãe e seu pai, depois com amigos e professores. Crescido até o
estado de homem, ele se apodera avidamente do conhecimento de todo tipo até que
finalmente ele pode se convencer de que o conhecimento 'científico' não apenas
falha em levá-lo além das dimensões relativas de tempo e espaço, mas, pior,
restringe sua consciência dentro do aspecto determinista da existência.
A recusa do nosso espírito em aceitar o
absurdo da morte como um retorno ao nada engendra uma oração fervorosa e uma
busca diligente nas Escrituras Sagradas pelo conhecimento do Eterno. Nenhuma
escola, no entanto — e isso inclui escolas teológicas — nenhum livro, mesmo
livros sagrados, pode, sem o máximo esforço ascético de todo o nosso ser em
pura oração, nos fazer sentir que Deus nos ouviu e nos aceitou em Sua
eternidade.
Esta oração nascida do
"desespero" é, sem dúvida, um presente do Alto. Ela nos coloca na
fronteira entre o tempo e a eternidade. O tempo é, por assim dizer, esquecido,
em algum lugar atrás de nós, e o olhar do nosso espírito se fixa na eternidade,
ainda fora de alcance, ainda não em nossa posse. Esta transposição do espírito
em oração para os limites finais do tempo explica muito o que nas Escrituras até
agora pareceu paradoxal — como, por exemplo, "Um dia é para o Senhor como
mil anos, e mil anos como um dia"; 'Vós fostes ... redimidos ... pelo
precioso sangue de Cristo, como de um cordeiro sem defeito e sem mácula: O
qual, na verdade, foi predestinado antes da fundação do mundo, mas foi
manifesto nestes últimos tempos': 'Ora, todas estas coisas ... foram escritas
para nossa advertência, sobre quem os confins do mundo vêm: 'Ele nos escolheu
antes da fundação do mundo'; e, por último, 'Eu vos escrevo... porque conheceis
aquele que é desde o princípio'.
O que significam as palavras 'estes últimos
tempos' ou 'o fim do mundo'? O que devemos entender na Liturgia de São João
Crisóstomo por 'Tu nos concedeste Teu reino vindouro'; ou 'Vimos a figura de
Tua Ressurreição, fomos preenchidos com Tua vida imortal' na Liturgia de São
Basílio, o Grande?
Por causa de seu contato imediato com a
Hipóstase Divina do Logos, os Apóstolos, enquanto ainda aqui na terra, em
espírito também peregrinaram na Eternidade. Para eles, como para todos os
outros que experimentam um estado semelhante, o Tempo-Aeon chega ao fim. (Sua
percepção do tempo diferia daquela de Newton e Einstein ou dos filósofos e
gnósticos de vários moldes.) Para eles, o tempo se torna uma espécie de
"espaço" que admite mudança de posição, "onde" um primeiro
encontro com o Criador é possível. Lemos que foi dado a alguns ver "o
reino de Deus vir com poder" antes de "provarem a morte". Essas
pessoas têm uma percepção particular do mundo.
Os caminhos do Senhor são assim: para
começar, Ele nos busca, revela Sua "Face" para nós, nos atrai para
Sua eternidade. Então Ele pode nos retornar à estrutura do tempo. Não parece
haver sentido neste retorno além de nos confiar a manifestar em nossa vida o
conhecimento que nos foi dado do EU SOU, e dar testemunho de Seu amor por nós.
Nós mesmos, no entanto, sentimos nosso retorno como uma "ausência do
Senhor", como uma retirada da graça, e nos cansamos sob o fardo do corpo
mortal. O anseio de restaurar a plenitude perdida da união com Deus impele a
pessoa ao esforço espiritual, que — um ato humano, agora — se torna uma ciência
ascética, uma arte, uma cultura. Em nossa era, essa cultura está praticamente abandonada
ou esquecida.
* * *
A luz da palavra divina traz o pecado à
vista.
O que o cristão entende por pecado?
O pecado é principalmente um fenômeno
metafísico cujas raízes estão nas profundezas místicas da natureza espiritual
do homem. A essência do pecado não consiste na violação de padrões éticos, mas
em um afastamento da vida eterna divina para a qual o homem foi feito e para a
qual, por sua própria natureza, ele é chamado. O pecado é cometido antes de
tudo nas profundezas secretas do espírito humano, mas suas consequências
distorcem todo o indivíduo. O pecado reflete na condição psicológica e física do
homem, em sua aparência externa, em seu destino pessoal. O pecado,
inevitavelmente, ultrapassará os limites da própria vida do pecador para
sobrecarregar toda a humanidade e, assim, afetar o destino do mundo inteiro. O
pecado de nosso antepassado Adão não foi o único pecado de significado cósmico.
Todo pecado, secreto ou manifesto, cometido por cada um de nós, tem uma relação
com o resto do universo.
* * *
Através do amor de Cristo todos os homens
são parte inseparável de nossa própria existência individual e eterna. O staretz
[São Silvano] começou a entender que o mandamento “ama ao próximo como a ti
mesmo” é mais do que um imperativo ético. Na palavra como ele não
vislumbrou uma indicação de grau de amor, mas uma indicação de comunidade
ontológica de ser – o mandamento de Cristo incorpora o homem no todo do ato
divino da criação do mundo. [...] O Filho do homem tomou para Si toda a
humanidade. Ele aceitou o “Adão integral” e sofreu por ele.
* * *
Suponha que por alguma razão a Igreja fosse
privada de todos os seus livros litúrgicos, do Velho e Novo Testamentos, das
obras dos Santos Padres — o que aconteceria? A Santa Tradição restauraria as
Escrituras, não palavra por palavra, talvez — a forma verbal pode ser diferente
— mas, em essência, as novas Escrituras seriam a expressão daquela mesma 'fé outrora
entregue aos santos'. Elas seriam a expressão do único Espírito Santo
continuamente ativo na Igreja, seu fundador e sua própria substância.
* * *
[Adão é o homem ontológico. Ele é imperfeito, limitado, e, portanto, peca. Todo homem participa dessa imperfeição. Todo homem participa da maldade. O filho do Espírito Santo de Cristo se vê participante dessa maldade. O homem que se autojustifica rebaixa a condição humana a um fenômeno mundano. Ao crer que se eleva em relação ao outro, rebaixa-se inconscientemente.]
Fonte: São Sofrônio Sakharov, The monk of Mount Athos,
St Vladimir’s Seminary Press, Yonkers, NY, EUA, 1973.
