Em sua Teogonia,
o poeta grego Hesíodo (± 700 a.C.) apresenta os titãs como a primeira geração
de deuses plenamente antropomórficos. Um deles, Jápeto, tem quatro descendentes
com a oceânide Clímene, sendo dois deles Prometeu e Atlas. O filósofo americano
Jason Jorjani apresenta a ambos como forças míticas (ou “arquetípicas”) de nossos
inconscientes que explicam a psicologia social humana. Ambos – Prometeu e
Atlas – antecipam fenômenos e os projetam em modelos fixos, e o objetivo de
Jorjani é que nos tornemos conscientes deles para que tomemos posse de seus
poderes construtivos.
O ponto de
partida de sua análise é a profecia de Heidegger segundo a qual haverá um
retorno dos deuses como resultado de uma reflexão poética a respeito das
ciências, para além de um suposto fim da filosofia. Ocorre que coloquialmente
reagimos ao binômio “ciência & tecnologia” na ordem em que é apresentada:
primeiro fazemos descobertas científicas que, posteriormente, são aplicadas no
desenvolvimento de dispositivos tecnológicos. Jorjani não entende assim:
primeiro desenvolvemos dispositivos tecnológicos que, posteriormente, são
aplicados para que possamos fazer descobertas científicas. Para ele, a ciência
é acima de tudo tecnociência. É o progresso tecnológico como motor do
progresso e libertação humana. Mas qual é, por sua vez, o motor do progresso
tecnológico?
É aqui que
entram as três principais proposições de Jorjani: (1) os conceitos e métodos
das ciências são expressões de entes pessoais de natureza espectral que agem
no mundo por meio de possessões demoníacas, (2) tais entes lutam entre
si pela ocupação de mundos que possuem algo que lhes é vital, e (3) o ente
espectralmente estruturado pela tecnociência é capaz de assimilar os demais.
Descartes e
seus sucessores, ao dividirem o mundo em objetivo e subjetivo, alijaram o
espectral, como que expulsando-o da visão de mundo humana. Ao longo dos
séculos, alguns pensadores desafiaram o mundo cartesiano como, por exemplo, o
filósofo austríaco Paul Feyerabend, que chamava a atenção para o fato de que
são as teorias que moldam e “produzem” os fatos mediante ideologias
observacionais. Michel Foucault enfatizava que as ideologias de uma episteme
eram reforçadas por relações de poder, ou seja, pelas práticas discursivas
constituídas de objetividade e subjetividade.
É isso que
propõe Jorjani: uma revolução espectral, isto é, que os homens se
conscientizem de que a natureza é construída por forças que lutam para moldar o
planeta (e outros territórios) de acordo com seus interesses vitais. O terror
que sentimos diante do mundo espectral provém, acredita Jorjani, daquilo que a
cosmovisão cartesiana oculta. Kant intensificou ainda mais a rejeição
cartesiana aos fenômenos espectrais ao fechar as portas ao mundo da coisa-em-si
(ao numênico, ao transcendental), mas, por outro lado, deixou uma porta
entreaberta no campo da estética quando entende que, mediante as artes do belo,
é possível, senão entender, ao menos sentir o transcendente (cf. nosso estudo aqui). Essas ideias estéticas das quais
vêm os conceitos científicos são precisamente Prometeu e Atlas. Schelling rompe
o dualismo cartesiano ao substituir o numênico e fenomênico por inconsciente e
consciente, mas, em especial, ao vaticinar a capacidade do gênio criador em
cruzar a ponte entre os dois e, por meio da intuição, modificar as ideias
estéticas (“transformações intencionais”) e por conseguinte transmutar as
coisas de acordo. Ele se limita à arte, mas sabe perfeitamente que as
ideias (“arquétipos”) podem ser usadas para outros fins, e teme que tal uso
implique em abuso. Jorjani cita Cleve Backster e Rupert Sheldrake como cientistas
que obtiveram sucesso em descrever como é possível, mediante a manipulação
morfológica das ideias, obter resultados fisicamente palpáveis.
Talvez um
dos pontos altos da crítica de Jorjani seja contra as várias historiografias. É
impossível que o historiador se coloque fora e acima do tempo porque,
apoiando-se em Bergson e Heidegger, o tempo não é apenas uma sequência de
eventos, mas o tempo é uma resistência, ou seja, ele consiste de eventos
vividos. Como o historiador entende que o tempo seja algo homogêneo sobre o qual
pode debruçar-se com critérios homogêneos sobre qualquer época ou povo ou
império, seu estudo será necessariamente distorcido e, portanto, falso. Vejamos
o que diz Jorjani:
Toda forma de vida precisa de proteção por meio de um horizonte delimitado de experiência recordada, para poder perseguir suas preocupações vitais. Como a Terra que abriga, esse horizonte oculta muitas coisas a fim de fornecer raízes para a árvore do mundo de um povo e promover seu crescimento. Os horizontes só podem ser reconfigurados de dentro, por meio de resistência dinâmica a outros e de fusão assimilativa com eles.
A chamada “ciência da História” (incluindo sociologia, antropologia e psicologia social histórica) tenta estudar os mundos de vários povos “objetivamente”, como se fosse possível assumir um ponto de vista fora do tempo vivido, experimentado como o fardo da própria herança e de sua trajetória de destino, e como se fosse possível ser “neutro” no conflito mortal entre o próprio mundo e o dos outros.
Os mundos são estruturados principalmente por meio de uma linguagem poética, pela qual gênios criativos estabelecem e guardiões vigilantes preservam e elaboram a arquitetônica das artes e ofícios de um povo, em sintonia com o que Nietzsche chama de “mitologia viva” e o que Heidegger denomina “folclore” (o lore de um Volk).
É aqui que
entram Prometeu e Atlas. O nome “Prometeu” vem de “previsão”, “aquele que sabe
por antecipação” (vimos algo sobre o mito de Ésquilo sobre Prometeu aqui), e é precisamente o que faz: ele
simplifica as coisas ao substitui-las por objetos compostos e abstratos em
espaços divisíveis homogeneamente. Essa idealização é projetada sobre o mundo.
Quando descobrimos a teoria da relatividade, da indeterminação quântica, das
equações de Maxwell etc. descobrimos os olhos e ouvidos de Prometeu e, com ele,
nossa capacidade para manipulação prática. Nossa existência é perfectível, e
Prometeu é o arquétipo do potencial humano. A techne é o fogo roubado
dos deuses olímpicos com o qual podemos derreter as correntes que nos
aprisionam e forjar um novo mundo. Prometeu é o Anticristo, o Lúcifer.
Por outro
lado, o poder desestabilizante e destrutivo de Prometeu tem de ser
contrabalançado por uma ordem mundana. Eis a “ideia estética” de Atlas: a
visão de mundo que sustentamos, a visão totalizante e explicativa do mundo,
provém de Atlas. E essa visão pode ser forjada, melhorada, aperfeiçoada
pelos homens. É notório aqui o que fizeram os gregos ao expandirem-se para o
Oriente,
Jorjani
mostra como o Japão moderno representa um modelo do possível amálgama de novos
poderes e visões de mundo. A fusão eclética do budismo indiano com o taoísmo
chinês, que resultou no zen budismo, produziu uma casta militar que, embora
explicitamente rígida, tacitamente apoiava-se no “nada” do zen, o que lhes
permitiu mais tarde assimilar a herança cultural greco-europeia. As bombas
atômicas lançadas contra o país no final da Segunda Guerra Mundial permitiram
limpar a fachada da “milenar cultura japonesa” e abrir o país para novas
possibilidades.
O autor condena
as religiões tradicionais porque reproduzem em Jeová (ou Alá) os esquemas
megalomaníacos de Zeus para escravizar e subjugar os homens por causa da
rebelião de Prometeu e Atlas. A humanidade, entende Jorjani, deveria
interessar-se na parapsicologia, na percepção extrassensorial, na psicocinese e
nas descobertas de Jacques Vallée no campo na ufologia e de suas dimensões
psíquicas para prevenir-se de novas tentativas de engodo em eventos populares
como os de Fátima, Portugal, em 1917. Os cientistas do futuro precisam assumir
a liderança que lhes cabe no ramo dos fenômenos sobrenaturais.
Os pontos fortes do argumento de Jorjani são a conexão entre seres espirituais com seres humanos – o que parece perfeitamente plausível assim como é o contato de seres humanos com animais é inegável – e o caráter eminentemente espiritual da ciência. Os pontos fracos são a formulação de seu argumento a partir de teogonias e cosmogonias (Hesíodo) e, uma vez estabelecida, recheá-la com elementos colhidos aqui e ali da tradição filosófica (Kant, Schelling, Foucault, Derrida etc.), uma incrível imprecisão na linguagem (embora o próprio Jorjani veja isso como positivo e necessário em função da natureza dos espectros), o ímpeto gnóstico de procurar salvar a humanidade desta prisão em uma batalha espectral para forjar um novo mundo. Mas o ponto mais débil seja talvez a ideia de que vivemos em uma espécie de prisão. Mesmo que Zeus/Deus/Jeová/Alá esteja nos enganando, de onde vem o poder dos espectros e, em última instância, dos homens em escapar dessa prisão? A resposta contradiz o argumento central da gnose.
