Quando houver algo na teoria do
conhecimento que não funciona é porque há algo na metafísica que
não funciona. (Alfred North Whitehead)
A evidência evidentíssima da intuição
sensível
Nota-se a dificuldade de demonstrar a um
idealista a sensatez do realismo. Ocorre que a imediatez e a evidência da
existência do mundo exterior consiste precisamente em ser indemonstrável.
O ser, pensa o idealista, também é uma representação, e eis o núcleo mesmo da
dificuldade idealista em notar o absurdo do que defende: a intuição sensível é
desvalorizada a tal ponto que o cogito cartesiano é elevado a primeiro
princípio filosófico. Tomás, claro, também admitiria a evidência do cogito,
mas, por mais “angélico” que fosse, jamais seria capaz de subordinar a
evidência do cogito à evidência da intuição sensível. O cogito ergo
sum é uma verdade, mas não um ponto de partida. O princípio de todo o conhecimento
humano, a res sensibilis visibilis, é algo evidentíssimo. Ela
produz uma confiança irresistível na realidade extramental, uma
evidência primeiríssima, paradigmática e exemplar, a partir da qual todas as
demais evidências se decompõem.
O ser é a pedra de toque da certeza humana.
Como a realidade sensível, para o idealista, perde o valor, então o idealista passará
a buscar o valor do conhecimento em outro lugar: na razão. Por isso a norma da
razão é desde logo chamada de crítica. Por isso, entende Gilson, o “realismo
crítico” é uma contradição em termos: é a ideia de que devemos buscar o fundamento
da existência do mundo exterior em algo ainda mais evidente que a existência do
mundo exterior. O realista crítico parte do ser ao conhecer e, no conhecer,
busca as condições a priori do ser. Gilson não nega que o realista possa
ser crítico, mas a única coisa que ele não poderia criticar é precisamente eu
realismo. Por isso a Gilson não lhe agrada o realismo crítico, mas prefere o
bom e velho realismo metódico, chamado assim para se opor à dúvida
metódica de Descartes.
A falácia da ponte
A mentalidade idealista, que se tornou uma
espécie de mania moderna, formula na imaginação espacial a questão do
conhecimento humano. Funciona mais ou menos assim: de um lado imagina-se o
objeto, do outro o conhecimento, e a partir daí nos questionamos como, afinal
de contas, o objeto pode estar de um lado e, ao mesmo tempo, do outro, na
consciência. Mas um momento: esta ponte não existe, é uma invenção cartesiana,
e cruzá-la tem se mostrado algo impossível porque, afinal, ela não existe. Aceitar
que há uma ponte que se lança do pensamento às coisas é aceitar a postura
cartesiana-kantiana do idealismo.
O realista não pode regressar até o
primeiro passo do idealismo e ali procurar encontrar a evidência a piori
da realidade. O realista tem mesmo que destruir a ponte mediante a destruição
da crença de que o conhecimento se funda da coisa material em sua individualidade
concreta. Ora, o objeto do entendimento é a quididade imaterial, que,
enquanto tal, pode constituir uma unidade real com o intelecto. Gilson culpa
a imaginação materializante pelas confusões idealistas. É a velha tentativa idealista
de extrair do pensamento algo mais que não seja pensamento.
Dessa prisão idealista resulta a miríade de
entidades imaginárias que, incapazes de recorrer ao mundo real, que, afinal,
não existe, lutam em polos opostos implacavelmente: res cogitans vs. res
extensa, sujeito vs. objeto, indivíduo vs. sociedade etc. A filosofia
moderna idealista se aliena da ciência porque a ciência tem de apelar à
realidade, enquanto a filosofia nega a existência da realidade. Para o
idealismo, o mundo se fragmenta em múltiplos pedaços desconexos, isolados,
autistas.
A falácia do raciocínio metafísico
O realismo não pode apoiar-se em raciocínios.
Se partimos de Deus, o raciocínio metafísico fracassará porque é impossível
deduzir o contingente do necessário. Se partimos do pensamento, o raciocínio
metafísico fracassará porque entre um ser contingente e outro ser contingente
sempre haverá um hiato metafísico por causa da analogia do ser. Ademais, quando
partimos de um ser qualquer, o raciocínio metafísico fracassará porque o outro
ser será apenas uma representação para este ser qualquer.
Assim, a experiência sugere que o
conhecimento se encontra na análise do objeto, e nunca o objeto se encontrará
na análise do conhecimento. Todo raciocínio metafísico (indutivo ou dedutivo,
não importa) necessariamente destruirá aquilo mesmo que procurará encontrar: a
evidência sensível, a res sensibilis visibilis.
Devido à sua própria abordagem matemática, que o impedia de confiar em dados sensíveis, Descartes foi condenado a confiar na razão e a fracassar. Não que uma filosofia idealista seja necessariamente incoerente; pelo contrário, quanto mais idealista, mais coerente. As maiores dificuldades encontradas pelos idealismos decorrem do fato de que, depois de declararem que tudo será definido em termos de pensamento, eles constantemente retornam às coisas para buscar nelas aquela substância, aquele "choque", aquela ocasião, ao menos, sem a qual o pensamento morreria de inanição e jamais chegaria a existir. Quanto às filosofias idealistas mais rigorosamente autoconsistentes, são edifícios admiráveis, magníficas construções intelectuais cuja artificialidade jamais poderíamos admirar o suficiente, mas cujo verdadeiro defeito é a incapacidade de se aplicarem à realidade. O realismo pode aprender estudando-as; mas só pode fazê-lo sob a condição de permanecer ele mesmo, isto é, de possuir a evidência primitiva que é a sua razão de ser: a apreensão direta da existência das coisas em uma sensibilidade.
O erro de Aristóteles e o necessário mea culpa medieval
Em sua Unidade da experiência filosófica,
Gilson acusa Abelardo de logicismo, Descartes de matematismo e Kant de fisicismo. Mas Aristóteles
tampouco sai ileso.
O erro crucial de Aristóteles teria sido
seu biologismo. Aristóteles, e os escolásticos com ela, viam as coisas
como seres vivos e não aceitavam, ou ao menos resistiam, em medir o que
classificavam. Por isso a psicologia tomista é rica, já que a alma é de fato
uma forma viva, mas a física tomista é pobre porque se recusa em imiscuir-se em
medidas. Se Descartes pecou porque não viu nas coisas algo mais que se
mecanismo, os escolásticos pecaram porque não viram nas coisas algo mais do que
formas. Por isso nos séculos medievais houve pouco progresso tecnológico. A
escolástica não soube deduzir de seus próprios princípios a física que pode e
devia derivar deles.
É claro que não se trata de negar o hilemorfismo
aristotélico, mas se trata, isso sim, de distinguir entre a forma orgânica e a
forma inorgânica. É verdade que toda natureza requer um princípio formal, mas
nem toda forma é viva. As formas inorgânicas não são “espontaneidades” cujos
efeitos são variações quantitativas intocáveis. O homem renascentista, e em
especial o homem moderno, abriu-se a medidas e manipulações inorgânicas que o
homem medieval, temeroso em tocar as formas inorgânicas sacrossantas, optou por
manter uma distância sanitária.
Fonte: Étienne Gilson, El realismo metódico,
Ediciones Rialp, Madrid, Espanha, 1950.
