Em seu famoso panfleto conservador – pois afinal
é disso que se trata, um panfleto – Weaver critica a modernidade a partir de inúmeras
perspectivas e temas: filosofia, política, feminismo, tecnologia, economia,
comportamento, família, ecologia etc. Para quem aprecia este tipo de crítica é
uma leitura indispensável. Para quem quer apenas entender o conservadorismo político
também será uma leitura útil. Para quem quer entender o mundo real, porém, a
leitura será no mínimo decepcionante. Weaver salta de um tema a outro com
excessiva desenvoltura e descuido. Daí seu caráter panfletário. No entanto, há aqui e ali
insights interessantes. Vejamos seu tema central, que é a crítica acerca da
morte da doutrina metafísica tradicional em favor do nominalismo, o que chamei aqui de "metafísica de boteco".
* * *
No grande debate medieval entre o realismo
lógico de Tomás de Aquino e o nominalismo de Guilherme de Ockham, venceu este
último. O ataque aos universais, ensina Weaver, foi o elemento determinante na
derrota do tomismo. Não que o tomismo tenha sido derrotado no campo propriamente
filosófico, mas o desejo dos homens em melhor “compreenderem-se a si mesmos”
sobrepujou a sensatez e a solidez do pensamento deste grande discípulo de Aristóteles que foi Tomás. Weaver acredita, e eis o que procura
mostrar em sua obra, que a liberdade que o homem almejava não apenas não se
manifestou como, pelo contrário, o aprisionou ainda mais no mundo das sensações
e dos desejos e o afastou do mundo propriamente humano, qual seja, o mundo intelectual
e volitivo.
O resultado prático do nominalismo é o
banimento da realidade percebida pelo intelecto. Em outras palavras, o
nominalismo entende que a realidade se limita àquilo que é percebido pelos
sentidos. Não há universais no hiperurânio platônico, nem no hilemorfismo
aristotélico, nem na mente divina dos escolásticos. Negar os universais é negar
tudo aquilo que possa transcender a experiência. E, não sem surpresa, Weaver
conclui que negar a transcendência é negar a verdade. As ideias
foram rebaixadas a meras ficções psicológicas. Em suas palavras:
[N]ão levou muito tempo para se formar uma nova doutrina a respeito da natureza. Antigamente a natureza era considerada imitadora de um modelo transcendente e parte de uma realidade imperfeita, depois disso passou a considerar-se que ela continha em si mesma os princípios de sua própria constituição e de seu comportamento. [...] Em primeiro lugar, favoreceu um estudo cuidadoso da natureza – o qual passou a ser conhecido como ciência –, com base na suposição de que ela revela sua essência por meio de seus atos. Em segundo lugar, pôs de lado a doutrina das formas imperfeitamente realizadas. Aristóteles identificara um princípio de ininteligibilidade no mundo, mas a visão da natureza como um mecanismo racional rejeitou esse princípio. [...] Se a natureza física é a totalidade, e se o homem faz parte da natureza, é impossível pensar que ela sofra de um mal constitucional. [...] Chega-se, então, por meio de uma dedução evidente, à bondade natural do homem.
[...]
O passo seguinte consiste em elevar o racionalismo ao grau de filosofia. Já que agora o homem propunha a si mesmo não ir além do mundo, convinha que ele julgasse como sua mais elevada vocação intelectual os métodos de interpretação dos dados fornecidos pelos sentidos.
[...]
Naturalmente, isso [se o homem moderno sabe mais do que o homem medieval] depende do que queremos dizer com ‘conhecimento’. Seguirei a proposição clássica: não há conhecimento no nível da sensação, ou seja, todo conhecimento ocorre na esfera dos universais e o que quer que conheçamos nos capacitará a prever. Quanto menos particulares forem necessários para que alcancemos certo aprendizado, tanto mais alto estaremos na escada da sabedoria.
No plano verbal, substituímos “verdade” por
“fato”. Quanto mais fatos acumulamos, tanto mais “verdades” acumulamos. E isso
é falso. A busca pela verdade tem a ver com interpretar os fatos, dar-lhes
sentido dentro da estrutura da realidade, e se nos afastamos dos primeiros
princípios dessa estrutura – ou mesmo negarmos sua existência – tanto menos
capazes seremos de interpretar os fatos e, portanto, menos capacidade preditiva
teremos e, portanto, menos sábios seremos. O homem moderno é inimigo das ideias
abstratas e da investigação especulativa. Como dizia Goethe: quem sabe muito sabe
pouco. O mundo do conhecimento moderno é como o universo de Eddington:
expande-se por difusão até alcançar o ponto de nulidade.
A vida humana tornou-se uma prática sem
teoria, ou seja, a ausência de uma doutrina que explique a estrutura da
realidade fez com que o homem se reduzisse de homo sapiens a homo
faber. Isso, para Weaver, é sinal claro da decadência do gênero humano.
E o problema é pior ainda em nossos tempos.
Isso porque conforme caminham em direção a uma condição inferior os homens
desenvolvem uma insensibilidade cada vez mais intensa em relação ao estado
degradado em que se encontram. É por isso que os pensadores medievais ficavam
extremamente inquietos ante questões que para nós, hoje, não chamam a atenção.
Que uma palavra seja um instrumento para designar coisas que se parecem (como “gato”,
“árvore”, “casa” etc.) é algo que o homem moderno é normal, mas para o homem
medieval é escandaloso. É mais fácil matar o monstro quando ele é pequeno.
Depois de grande, o melhor a fazer parece ser acostumar-se à sua presença.
A crença central da era moderna é o
progresso infinito. Mas Aristóteles foi quem observou que o conceito de
infinitude torna impossível a noção de bem. Em outras palavras, se não há uma
estrutura hierárquica na qual o progresso se dê, então não há um ponto de
referência a partir do qual possamos derivar o conceito de bem. Se não há
centro então tudo é periferia. E se tudo é periferia, então qualquer coisa pode
ser eleita como centro.
O conhecedor moderno pode ser comparado a um bêbado que, à medida que perde o senso de equilíbrio, esforça-se para não cair concentrando-se firmemente em certos detalhes e, desse modo, exibe aquela familiar postura de positividade e arbitrariedade. Enquanto tudo a seu redor dá voltas, ele se aferra a qualquer coisa que possa ser abarcada por sua percepção limitada. O cientista, do mesmo modo, não mais se apoiando na realidade orgânica, aferra-se com ainda mais firmeza nos fatos que ele mesmo descobre, acreditando que a salvação está naquilo que pode ser comprovado objetivamente.
Por fim, a proposta de Weaver para induzir
a humanidade a recuperar uma visão de mundo tradicional e, portanto, saudável, é
tripla:
(1) Os defensores do mundo antigo e
medieval devem se apoiar naquilo que a modernidade (ainda) não destruiu, ou
seja, a propriedade privada. Mas não qualquer propriedade, mas aquela em
que haja um dono, um líder, um responsável. Ele é contra, portanto, os grandes
conglomerados e contra o capitalismo financeiro e a favor de distribuir a
propriedade em pequenas parcelas, minimizando o risco de fraudes e
falsificações de toda sorte e maximizando o livre arbítrio.
(2) A linguagem, em particular o
valor simbólico dela, precisa ser restaurada através de duas vertentes: (a) Pela
literatura, pois o poder sugestivo da poesia introduz o estudante no imenso
poder do simbolismo e lhe desperta sentimentos que apontam para além das
limitações do tempo e do espaço; ademais, Weaver entende que aprender um idioma
estrangeiro força o estudante a familiarizar-se com a exatidão, necessária para
apoiar o valor das palavras enquanto símbolos. (b) Pela dialética socrática,
pois a razão é o meio de que dispõe o homem para lidar com os pormenores do
mundo e o ensinará a pensar com retidão. Se o mundo quer permanecer sendo mais
do que um mundo, mas um cosmos, então tem de pôr em prática a velha injunção de
São João Teólogo: “No princípio era o Logos”.
(3) A piedade, em particular a
piedade aplicada a três instâncias: (a) A piedade em relação à natureza, pois
nos tempos atuais acredita-se inconscientemente que a natureza é hostil ao
homem e, portanto, precisa ser “conquistada”, “moldada”, “talhada”. (b) A piedade
em relação aos outros seres, pois tanto os inferiores quanto os inimigos não
apenas têm o direito de existir como sua existência é parte da criação e o verdadeiro
fundamento da comunidade humana. (c) A piedade em relação ao passado, pois ele
tem substância e serve para refrear tanto o otimismo quanto o egoísmo; passado
é sinônimo de experiência, que é algo que, num ambiente pretensamente em
constante “progresso”, serve para pouca coisa.
Fonte: Richard Weaver, Ideias têm consequências, É Realizações Editora, São Paulo, Brasil, 2016.
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