Estas tradições são, afirma ela [Catherine LaCugna em God for Us: The Trinity and Christian Life], separadas por um grande abismo: “em quase todos os pontos doutrinários significativos […] as diferenças entre o Oriente e o Ocidente são decisivas e provavelmente irreconciliáveis”. O Ocidente vê as pessoas da Trindade como relações dentro da essência, enquanto o Oriente, depois de Palamás, restringe as pessoas divinas à essência imparticipável. Em ambos os casos, a criação está separada da Trindade imanente. Ela não se interessa pelos méritos relativos do palamismo e do tomismo, permitindo que sejam “dois sistemas de pensamento legítimos, embora divergentes”. […] Não deveria ter passado despercebido que a visão de LaCugna do Oriente e do Ocidente é estranhamente semelhante à de Lossky e Meyendorff: Palamás e Tomás de Aquino apresentados como os picos gêmeosh de suas tradições mutuamente opostas, com o Ocidente contaminado pelo essencialismo e o Oriente (pelo menos até Palamás) mais sensível à distinção de pessoas.
Filioque ortodoxo
Sabe-se que Palamás foi um ferrenho oponente do Filioque latino e parece muito estranho encontrá-lo abraçando algumas das imagens-chave ou Agostinho, o principal progenitor dessa doutrina. Em seus Tratados Apodíticos distintamente antilatinos (c. 1336), Palamás de fato insiste, em termos inequívocos, na processão somente do Pai. Mas, olhando mais de perto, Palamás revela-se muito mais do que um monopatrista inflexível, incapaz de pensar além da missão puramente temporal ou do envio do Espírito pelo Filho. Perfeitamente consciente de que alguns textos patrísticos gregos, como o Thesaurus de Cirilo de Alexandria, envolvem de alguma forma o Filho na eterna processão do Espírito, Palamás apresenta uma abordagem notavelmente construtiva para o problema como um todo.
Palamás insiste que é inadmissível a processão da hipóstase do Espírito a partir da hipóstase do Filho. O Espírito tem seu modo particular de ser apenas a partir da hipóstase do Pai. Afirmar o contrário, como fazem os latinos, é fazer uma única hipóstase de Pai e Filho. Mas podemos falar que o Espírito vem do Pai e do Filho, ou do Pai através do Filho, em termos de natureza. Por causa da consubstancialidade do Pai e do Filho, pode-se dizer que o Espírito provém “naturalmente do Filho e da sua essência”, manifestando assim a própria consubstancialidade do Espírito com o Pai e o Filho. Este eterno movimento divino tem sua contraparte temporal: 'O Espírito flui eternamente do Pai para o Filho e se manifesta nos santos do Pai através do Filho.' Da mesma forma, ‘o Espírito Santo é natural e eternamente do Pai e no Filho, e é manifestado do Filho aos santos’. Palamás tem o cuidado de sublinhar que esta manifestação temporal pertence à energeia incriada do Espírito Santo, e não à sua natureza ou hipóstase.
A distinção entre essência divina e energeia divina (energia, atividade, operação) acrescenta uma dimensão importante ao que poderíamos chamar de “Filioque ortodoxo”. Visto que, para Palamás, a energeia pertence à natureza e não à hipóstase, existe necessariamente uma única energeia do Pai, do Filho e do Espírito Santo. A consubstancialidade do Deus triúno é assim expressa e revelada na operação divina. Certamente podemos falar do Espírito advindo do Pai e do Filho, ou do Pai através do Filho, quando falamos da extensão aos seres humanos da graça incriada do Espírito. Há uma ordem a ser observada aqui: a energeia divina pode ser única, mas não é indiferenciada. Existe, sustenta Palamás, um sentido real em que podemos falar do Pai e do Filho “dando” o Espírito, se entendermos por isso não a natureza ou a hipóstase, mas a energeia incriada de Deus comunicada no e através do Espírito Santo.
Assim, o Espírito procede somente do Pai, segundo a hipóstase, mas está unido essencialmente ao Filho, 'repousando nele, que lhe é próprio, e permanecendo nele eternamente, porque ele é o dispensador do Espírito'. Assim, não é “nenhuma novidade” dizer que “o Espírito procede do Filho e da sua natureza”. Concomitante com esta processão a partir da natureza do Filho, o Espírito também é 'dado, enviado, derramado e sai' 'através e do' Filho para os dignos. A respeito desta missão temporal do Espírito, Palamás usará até o verbo “proceder de”. Este é, obviamente, o termo usado para o Espírito no Credo Niceno-Constantinopolitano e geralmente reservado por Palamás para a processão eterna do Espírito a partir da hipóstase somente do Pai. O facto de ele estar preparado para usar um termo tão central e “carregado” para a processão temporal do Espírito a partir do Filho serve apenas para sublinhar o fato de que, para Palamás, a processão temporal e a processão eterna estão inseparavelmente, embora inescrutavelmente, ligadas.
Embora pouco simpático (ou, na verdade, mal-informado sobre) a posição latina contemporânea sobre o Filioque, Palamás, no entanto, oferece nos seus Tratados Apodíticos uma abordagem ortodoxa muito construtiva sobre esta questão controversa. Ele permite um ‘Filioque ortodoxo’ tanto no que diz respeito à vida divina eterna quanto à manifestação da energeia divina entre as criaturas. Mas ele permanece inflexível ao afirmar que a hipóstase do Pai é o único princípio originário da divindade. Embora certamente seja inadmissível adicionar a palavra ofensiva ao Credo, ou de aceitar o Filioque em termos de origem, a capacidade de Palamás de abraçar a co-processão nos planos eterno e temporal terá preparado o terreno para a recepção notavelmente positiva do ensino trinitário de Agostinho evidente em obras subsequentes, como a Capita. O Capita 36 é, em suma, perfeitamente congruente com o corpus palamita no seu tratamento da co-processão do Espírito, apesar de ter abordado alguns temas distintamente agostinianos.
A recepção do tomismo após São Gregório
Palamás
Outra forma pela qual a oposição entre Oriente e Ocidente é comumente apresentada é em termos de incompatibilidade metodológica. Esta dicotomia particular tem Gerhard Podskalsky como seu principal expoente. Para Podskalsky, o triunfo do palamismo representa o escanteamento da razão e a derrota de qualquer abordagem da teologia propriamente sistemática ou mesmo coerentemente ordenada. A teologia bizantina torna-se, na melhor das hipóteses, uma resposta ad hoc a problemas particulares baseados na experiência monástica. Mais comumente, consiste em pouco mais do que a reunião de testemunhos patrísticos, não raramente orientados para afirmações patrióticas de identidade nacional. Confrontados com a tradição teológica latina mais sofisticada, os bizantinos tinham apenas duas opções diante deles: espanto paralisante ou rejeição pura e simples.
Fonte: Marcus Plested, Orthodox Readings of Aquinas, Oxford University Press, Oxford, Reino Unido, 2012.
