São Sisoé, o Grande

Nascido no Egito, São Sisoé viveu primeiramente em Cetis e, após a morte de Santo Antônio, transferiu-se para a montanha do deserto na qual Santo Antônio vivera em asceticismo e que posteriormente recebeu seu nome. Ele adquiriu a humildade mediante intensos combates contra si próprio, tornando-se manso e inocente como um cordeiro. Por causa disso, Deus concedeu a Sisoé os inestimáveis dons da cura, do exorcismo de espíritos impuros e da ressurreição de mortos. Sisoé viveu no deserto por sessenta anos, tornando-se fonte viva de sabedoria para todos aqueles que vinham lhe pedir conselhos, sejam monges ou leigos. No leito de morte, o rosto de Sisoé brihou como o sol. Os monges que se encontravam em torno dele se maravilharam deste feito e, quando o santo entregou seu espírito, o recinto inteiro encheu-se de uma fragrância maravilhosa. Ele repousou em idade avançada, no ano de 429. São Sisoé ensinara a seus monges: "Quando vier a tentação, o homem deve entregar-se à vontade de Deus, reconhecendo que as tentações surgem por causa de seus pecados. Se algo bom terminar, o homem deve reconhecer que esse algo terminou pela providência de Deus". Um monge lhe perguntou: "Como agradar a Deus e ser salvo?" O santo respondeu: "Se tu desejas agradar a Deus, retira-te do mundo, aparta-te das coisas terrenas, deixa para trás a criação e junta-te ao Criador, une-te a Deus com orações e lágrimas e, assim, encontrarás repouso neste mundo e no próximo". Um monge perguntou a Sisoé: "Como adquirir a humildade?" O santo respondeu: "Quando o homem aprende a considerar todos os demais melhores que si próprio, então terá adquirido a humildade". Certa vez, Ammon queixou-se a Sisoé porque não conseguia memorizar as sábias palavras que lia, de maneira que não conseguia citá-las em suas conversas. O santo respondeu-lhe: "Isso não é necessário. O que é necessário é adquirir a pureza da mente e falar a partir dessa pureza, depositando tuas esperanças em Deus".

[The Prologue from Ochrid: Lives of the Saints and Homilies for Every Day in the Year -- Parte 3, Bishop Nicholas Velimirovich, Lazarica Press, Birmingham, Inglaterra, 1986]

As riquezas não sobrevivem; a glória não acompanha ninguém ao outro mundo; a beleza se modifica; a juventude passa e a velhice chega; a saúde se desvanece; a doença desponta; a sepultura desintegra tudo em nada.

Quando visitamos nossa morada perpétua, nosso túmulo, veremos com nossos próprios olhos toda a futilidade do homem, conforme disse São Sisoé quando viu o túmulo de Alexandre, o Grande, e gritou: "Ah, morte! O mundo inteiro não foi grande o bastante para ti, Alexandre. Como então tu estás contido agora em dois metros de terra?"

[...]

Um padre estava levando um irmão monge para julgamento, ou melhor, para acusá-lo. Dirigindo-se ao Pe. Sisoé, disse-lhe:

"Padre, quero prestar queixa contra meu irmão porque ele fez isso e isso de ruim contra mim".

"Desculpe-o. Perdoa-o".

"Não", respondeu ele, "se eu o perdoar, ele fará a mesma coisa contra mim novamente. Este homem precisa ser punido".

"Ora, tudo bem, meu filho. Então vamos rezar uma oração e partir".

Eles se ajoelharam e o Pe. Sisoé começou a rezar: "Pai nosso...e não perdoa as nossas dívidas assim como nós não perdoamos aos nossos devedores..."

"Não, padre, está errado", disse ele, "tu cometeste um erro".

"Já que tu queres levar teu irmão a julgamento, então é assim que rezaremos".

Foi então que o monge percebeu seu erro, arrependeu-se e não mais denunciou seu irmão.

[Counsels from the Holy Mountain, Elder Ephraim, Saint Anthony's Greek Orthodox Monastery, Florence, Arizona, Estados Unidos, 2000]

O noûs segundo o Apóstolo Paulo

Há alguns meses, encontrei uma aparente discordância entre a explicação do Pe. John Romanides e a do Pe. Damascene Christiansen sobre o sentido que o Apóstolo Paulo atribuiu à palavra noûs.

Segundo o Pe. John Romanides:

É importante notar que há uma diferença terminológica entre o Apóstolo Paulo e os Padres [da Igreja]. O que São Paulo chama de noûs é o que os Padres chamam de dianoia. Quando o Apóstolo Paulo afirma Orarei com o espírito (I Coríntios 14:15), ele quer dizer o mesmo que os Padres quando dizem Orarei com o noûs. E quando ele afirma Orarei com o noûs, ele quer dizer Orarei com o intelecto (dianoia).

No entanto, segundo o Pe. Damascene Christiansen:

Do ponto de vista teológico, é importante ressaltar que a “renovação da mente” [Romanos 12:2] da qual fala São Paulo é, na verdade, a “renovação do noûs”. No original grego, a palavra mente é noûs. Na teologia ortodoxa, noûs é a faculdade ou poder mais elevado da alma humana. É a faculdade que conhece a Deus diretamente; é o centro de nossa personalidade, a qual tem experiência com a Pessoa de Deus em comunhão de amor. São Gregório Palamás e outros Santos Padres afirmam que é o noûs que melhor define qual a “imagem de Deus” em nós.

Portanto, segundo o Pe. John Romanides, para o Apóstolo Paulo, o noûs seria o intelecto, isto é, a faculdade racional do homem, enquanto que, segundo o Pe. Damascene Christiansen, o noûs seria para o Apóstolo Paulo o coração ou mente, isto é, a faculdade mais elevada da alma humana, que conhece a Deus diretamente.

Intrigado com essa aparente incoerência, pedi ao Pe. Damascene que me explicasse essa confusão, e ele teve a gentileza de me ensinar que, na verdade, não há confusão alguma. Compartilho com os leitores deste blog a explicação do sábio hieromonge.

Creio que o argumento do Pe. John Romanides é válido, especialmente no que se refere ao versículo que ele citou (I Coríntios 14:15). Por outro lado, não creio que São Paulo esteja se referindo somente ao intelecto (dianoia) em Romanos 12:2. Isso fica mais claro quando comparamos este versículo com Efésios, capítulo 4: "Que, quanto ao trato passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe pelas concupiscências do engano; e vos renoveis no espírito da vossa mente (to pneumati tou noos umon)" (Efésios 4:22-23). No primeiro versículo, São Paulo fala da renovação da mente, e neste versículo ele fala da renovação do espírito da mente. Creio que podemos dizer com segurança que ele está falando, nos dois casos, do mesmo tipo de renovação. Ao dizer "espírito da vossa mente", no último versículo, São Paulo está expressando seu pensamento de maneira mais ampla, de acordo com a terminologia que comumente emprega em suas epístolas.

Capitalismo e a metafísica ocidental

Na parte VI do livro Γέννημα και θρέμμα Ρωμηοί (Nascido e criado como romano), o Metropolita Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos, da Igreja Ortodoxa Grega, faz uma interessante digressão sobre o capitalismo e sua relação com a metafísica. O capítulo está disponível em inglês e se chama Capitalism as the offspring of Western Metaphysics (O capitalismo enquanto descendência da metafísica ocidental), mas infelizmente não há uma tradução portuguesa. O autor faz uso extensivo da obra de Max Weber, mas sem lastrear-se nela integralmente. Vou fornecer aqui um breve resumo.

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1) O Ocidente adota a metafísica.

Ao contrário do que o título poderia sugerir, o Metropolita Hierotheos não se refere a uma "metafísica ocidental", mas ao fato do Ocidente adotar uma metafísica, isto é, de ter introduzido uma disciplina filosófica chamada metafísica em seu seio.

2) A metafísica sugere a predestinação.

Como a metafísica pretende ser uma explicação racional para a estrutura da realidade e do Incriado, a soteriologia também precisa acompanhar esse "racionalismo metafísico".

3) A predestinação implica em adquirir autoconfiança na salvação.

Segundo a teoria da predestinação, inventada por Santo Agostinho e posteriormente desenvolvida por Calvino e seus seguidores, Deus seleciona algumas pessoas para serem salvas, enquanto as outras estão fadadas à danação. Não há nada que possam fazer para mudar a predestinação divina, seja praticando virtudes ou vícios. Como eleitos e condenados não se distinguem externamente, a única coisa que a religião pode fazer é ajudar as pessoas a superar essa opressão pscicológica, essa solidão dramática individualista (uma vez que nem a Igreja, nem os mistérios, nem os sacerdotes, nem ninguém pode ajudá-las); em suma, a religião tem de ajudar o fiel a adquirir autoconfiança na sua salvação.

4) Adquirir a autoconfiança na salvação engendra o moralismo profissional.

Para expulsar as dúvidas e tentações que o diabo tenta imprimir nas pessoas a fim de extrair-lhes a autoconfiança, o cristão deve dedicar-se sobretudo à sua atividade profissional, de maneira diligente e perseverante.

5) O moralismo profissional implica na racionalização da vida social.

O moralismo profissional engendrou fraternidades protestantes que, para além de sua atividade missionária, eram verdadeiras empresas, sistematizando todas as atividades profissionais e sociais.

6) Por fim, a racionalização da vida social e a solidão individualista são os componentes fundamentais do asceticismo protestante, isto é, do capitalismo.

O dom de falar em línguas

O livro In Peace Let Us Pray to the Lord: An Orthodox Interpretation of the Gifts of the Spirit, do Pe. Alexis Trader, esclarece a questão da "oração em línguas", de acordo com os Santos Padres da Igreja.

O Pe. Alexis nasceu em 1965, nos Estados Unidos, e foi criado em uma família metodista fervorosa. Anos mais tarde, converteu-se à Igreja, estudou teologia ortodoxa e mudou-se em 1995 para a Grécia, a fim de estudar grego moderno em Tessalônica. Lá, tomando contato constante com os monges do Monte Athos, tomou a decisão de tornar-se monge. Hoje, ele mora no Mosteiro de Karakallou, no próprio Monte Athos.

A obra do Pe. Alexis é toda dedicada ao leitor evangélico pentecostal (ou "carismático") que, desconfiado das demonstrações bizarras da presença do "Espírito Santo" em seu meio, busca um esclarecimento mais ponderado a respeito dos dons do Espírito.

No entanto, a obra também é dedicada aos ortodoxos, pois, como veremos, há uma enorme incompreensão a respeito do que vem a ser os dons do Espírito, em especial o dom das "línguas".

O autor faz uso intenso das obras dos Santos Padres contidas na Philokalia, do Pe. John Romanides, de alguns autores e teólogos ortodoxos gregos (cujas obras só existem em idioma grego) e do Pe. Seraphim Rose. A parte que me interessa aqui é a primeira, dedicada a explicar o que vem a ser o dom de línguas. A segunda parte, voltada sobretudo aos evangélicos, procura esclarecer o que é uma experiência espiritual autêntica, como as experiências falsas são produzidas, como o movimento evangélico deixa-se enganar pelo desejo ardente de "ter experiências espirituais" etc. Esta parte, para quem leu as obras do Pe. Seraphim Rose, não será novidade.

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Em primeiro lugar, o Pe. Alexis esclarece que qualquer leitura da Bíblia tem de ser feita supondo-se que o leitor esteja em vias de deificação. Isso se explica da seguinte forma: se, para lermos uma obra de Matemática, é necessário ser minimamente experiente nessa ciência, por que para a leitura da Bíblia não se exige uma experiência equivalente? Se a experiência dos autores dos diversos livros da Bíblia era a visão divina (theosis) a partir do esforço ascético espiritual, por que não é exigido do leitor a mesma experiência? Por conseguinte, conclui-se que este é o primeiro grande erro cometido pelos "teólogos" e "especialistas" em Bíblia: eles não estão capacitados minimamente na mesma ciência que os profetas e santos autores da Bíblia estavam capacitados.

Em segundo lugar, o Pe. Alexis ensina como lidar com as aparentes divergências entre os Santos Padres a respeito de um determinado assunto. Por exemplo, quanto à natureza das "línguas", os Padres divergem em suas opiniões. Ocorre que, apesar de todos os Padres possuírem grande entendimento sobre as Sagradas Escrituras, o público para o qual dirigiam suas obras e homilias nem sempre era igualmente receptivo e capacitado, o que os forçava a adaptar um discurso adequado. Muitos Padres eram obrigados a adotar um discurso mais superficial, mais "fácil", simplório, já que o público mal se encontrava em vias de purificação do coração. Exemplos desse tipo de adaptação são, segundo o Pe. Alexis, São João Crisóstomo, São João Damasceno e, em menor grau, São Nicomedos da Santa Montanha. Assim sendo, para obtermos um esclarecimento mais preciso e profundo, é necessário que voltemo-nos aos Padres cujas obras eram dedicadas às pessoas já iluminadas ou em vias de iluminação. Estas obras encontram-se sobretudo na coletânea que hoje conhecemos pelo nome de Philokalia. São Pedro Damasceno, por exemplo, adverte a seus leitores que não fiquem chocados ou escandalizados caso encontrem divergências nas interpretações dos Santos Padres, mas exorta-os a perceberem que um tipo de interpretação é dado àqueles cujo noûs funciona adequadamente, enquanto outro tipo de interpretação é dado àqueles cujo noûs não funciona apropriadamente.

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As línguas são explicitamente mencionadas em dois livros da Bíblia: nos Atos dos Apóstolos e em I Coríntios.

ATOS 2:1-17

E, cumprindo-se o dia de Pentecostes, estavam todos concordemente no mesmo lugar; e de repente veio do céu um som, como de um vento veemente e impetuoso, e encheu toda a casa em que estavam assentados. E foram vistas por eles línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles. E todos foram cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem. E em Jerusalém estavam habitando judeus, homens religiosos, de todas as nações que estão debaixo do céu. E, quando aquele som ocorreu, ajuntou-se uma multidão, e estava confusa, porque cada um os ouvia falar na sua própria língua. E todos pasmavam e se maravilhavam, dizendo uns aos outros: Pois quê! não são galileus todos esses homens que estão falando? Como, pois, os ouvimos, cada um, na nossa própria língua em que somos nascidos? Partos e medos, elamitas e os que habitam na Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, Ponto e Ásia, e Frígia e Panfília, Egito e partes da Líbia, junto a Cirene, e forasteiros romanos, tanto judeus como prosélitos, cretenses e árabes, todos nós temos ouvido em nossas próprias línguas falar das grandezas de Deus. E todos se maravilhavam e estavam suspensos, dizendo uns para os outros: Que quer isto dizer? E outros, zombando, diziam: Estão cheios de mosto. Pedro, porém, pondo-se em pé com os onze, levantou a sua voz, e disse-lhes: Homens judeus, e todos os que habitais em Jerusalém, seja-vos isto notório, e escutai as minhas palavras. Estes homens não estão embriagados, como vós pensais, sendo a terceira hora do dia. Mas isto é o que foi dito pelo profeta Joel: E nos últimos dias acontecerá, diz Deus, que do meu Espírito derramarei sobre toda a carne; e os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos jovens terão visões, e os vossos velhos terão sonhos. (Atos 2:1-17).

Há, neste trecho, três manifestações da graça que, para o leitor desatento, poderão passar despercebidas ou confundidas. São elas:

1) "E todos [isto é, os Apóstolos]...começaram a falar noutras línguas". Este trecho refere-se às palavras das súplicas comuns que não eram simplesmente palavras expressas mentalmente ou racionalmente, mas palavras faladas no coração pelo Espírito Santo.

2) "...conforme o Espírito Santo lhes concedia [isto é, aos Apóstolos] que falassem". Este trecho refere-se ao dom da profecia, ou seja, à capacidade de esclarecer as Escrituras, assim como Cristo esclareceu as Escrituras aos Apóstolos na estrada de Emaús.

3) "...cada um os ouvia falar na sua própria língua". Este trecho refere-se ao fato das palavras dos Apóstolos terem sido compreendidas por aqueles cuja língua materna não era o hebraico. Aqui, a explicação de São Gregório de Nissa é mais convincente e coerente do que a explicação de São Gregório, o Teólogo. Segundo São Gregório de Nissa, os Apóstolos falaram em hebraico, enquanto os ouvintes entenderam em suas próprias línguas -- neste caso, o Espírito teria "traduzido" as palavras de São Pedro nos corações de cada ouvinte para suas próprias línguas. Mas, segundo São Gregório, o Teólogo, os Apóstolos teriam falado eles mesmos em diversas línguas estrangeiras, e os ouvintes apenas seguiram ouvindo o que lhes era dito -- porém, segundo o Pe. Alexis, São Gregório, o Teólogo, teria preferido esta versão para "incrementar" o milagre, fazendo-o operar do lado dos Apóstolos, e não dos ímpios judeus (o que atesta o que falamos acima, isto é, que os Santos Padres eventualmente tinham de adaptar as explicações teológicas a fim de buscar o efeito correto nos ouvintes). No entanto, o próprio São Gregório, o Teólogo, confessa que há uma interpretação alternativa, que é, justamente, a oferecida por São Gregório de Nissa. Se levarmos em conta questões práticas, a interpretação de São Gregório de Nissa é a que faz sentido. Não há porque supormos que os Apóstolos falaram simultaneamente em línguas diferentes, pois esse tipo de comportamento desordenado não é característico de homens modestos e equilibrados como os Apóstolos. De acordo com o Ancião Porfírio (+1991), a interpretação de São Gregório de Nissa é a correta, dado que o próprio Ancião Porfírio passou por uma experiência idêntica no Monte Athos: ele falava em grego, enquanto uma mulher o entendia em francês (sendo que a mulher não sabia absolutamente nada do idioma grego). Ainda segundo o Pe. Porfírio, os Santos Padres estavam cientes do milagre da compreensibilidade, mas o mistério era tão fabuloso que preferiam até mesmo evitar comentar sobre ele.

Em suma: as "línguas" do Pentecostes não têm nada a ver com os vários idiomas compreendidos no local, mas às palavras ouvidas pelos Apóstolos expressas pelo Espírito em seus corações. Os vários idiomas compreendidos são outro milagre, uma outra instância do que ali se passou.


I CORÍNTIOS 14:1-33

Segui o amor, e procurai com zelo os dons espirituais, mas principalmente o de profetizar. Porque o que fala em língua desconhecida não fala aos homens, senão a Deus; porque ninguém o entende, e em espírito fala mistérios. Mas o que profetiza fala aos homens, para edificação, exortação e consolação. O que fala em língua desconhecida edifica-se a si mesmo, mas o que profetiza edifica a igreja. E eu quero que todos vós faleis em línguas, mas muito mais que profetizeis; porque o que profetiza é maior do que o que fala em línguas, a não ser que também interprete para que a igreja receba edificação. E agora, irmãos, se eu for ter convosco falando em línguas, que vos aproveitaria, se não vos falasse ou por meio da revelação, ou da ciência, ou da profecia, ou da doutrina? Da mesma sorte, se as coisas inanimadas, que fazem som, seja flauta, seja cítara, não formarem sons distintos, como se conhecerá o que se toca com a flauta ou com a cítara? Porque, se a trombeta der sonido incerto, quem se preparará para a batalha? Assim também vós, se com a língua não pronunciardes palavras bem inteligíveis, como se entenderá o que se diz? porque estareis como que falando ao ar. Há, por exemplo, tanta espécie de vozes no mundo, e nenhuma delas é sem significação. Mas, se eu ignorar o sentido da voz, serei bárbaro para aquele a quem falo, e o que fala será bárbaro para mim. Assim também vós, como desejais dons espirituais, procurai abundar neles, para edificação da igreja. Por isso, o que fala em língua desconhecida, ore para que a possa interpretar. Porque, se eu orar em língua desconhecida, o meu espírito ora bem, mas o meu entendimento fica sem fruto. Que farei, pois? Orarei com o espírito, mas também orarei com o entendimento; cantarei com o espírito, mas também cantarei com o entendimento. De outra maneira, se tu bendisseres com o espírito, como dirá o que ocupa o lugar de indouto, o Amém, sobre a tua ação de graças, visto que não sabe o que dizes? Porque realmente tu dás bem as graças, mas o outro não é edificado. Dou graças ao meu Deus, porque falo mais línguas do que vós todos. Todavia eu antes quero falar na igreja cinco palavras na minha própria inteligência, para que possa também instruir os outros, do que dez mil palavras em língua desconhecida. Irmãos, não sejais meninos no entendimento, mas sede meninos na malícia, e adultos no entendimento. Está escrito na lei: Por gente de outras línguas, e por outros lábios, falarei a este povo; e ainda assim me não ouvirão, diz o Senhor. De sorte que as línguas são um sinal, não para os fiéis, mas para os infiéis; e a profecia não é sinal para os infiéis, mas para os fiéis. Se, pois, toda a igreja se congregar num lugar, e todos falarem em línguas, e entrarem indoutos ou infiéis, não dirão porventura que estais loucos? Mas, se todos profetizarem, e algum indouto ou infiel entrar, de todos é convencido, de todos é julgado. Portanto, os segredos do seu coração ficarão manifestos, e assim, lançando-se sobre o seu rosto, adorará a Deus, publicando que Deus está verdadeiramente entre vós. Que fareis, pois, irmãos? Quando vos ajuntais, cada um de vós tem salmo, tem doutrina, tem revelação, tem língua, tem interpretação. Faça-se tudo para edificação. E, se alguém falar em língua desconhecida, faça-se isso por dois, ou quando muito três, e por sua vez, e haja intérprete. Mas, se não houver intérprete, esteja calado na igreja, e fale consigo mesmo, e com Deus. E falem dois ou três profetas, e os outros julguem. Mas, se a outro, que estiver assentado, for revelada alguma coisa, cale-se o primeiro. Porque todos podereis profetizar, uns depois dos outros; para que todos aprendam, e todos sejam consolados. E os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas. Porque Deus não é Deus de confusão, senão de paz, como em todas as igrejas dos santos. (I Coríntios 14:1-33).

1) "Falar em línguas" não é uma questão de línguas estrangeiras muito menos de balbuciar coisas sem sentido, mas trata-se da oração incessante no coração pelo Espírito. É uma interpretação dada por Orígenes (185-255), a qual os Padres Capadócios não rejeitaram. Infelizmente, nos tempos de São João Crisóstomo (+407), começou a circular a opinião de que o "dom das línguas" era a capacidade (dom) dos Apóstolos em falar nos idiomas das pessoas a quem proclamavam o Evangelho. Em seus comentários sobre essa epístola de São Paulo, São João Crisóstomo identifica as variedades de línguas com o dom apostólico da compreensibilidade no Pentecostes, mas confessa que "todo este trecho é extremamente obscuro". No entanto, São Nikitas Stithatos, sem alegar qualquer obscuridade, identifica as variedades de línguas com a oração incessante e silenciosa no coração pelo Espírito.

2) Ademais, as traduções modernas da Bíblia são péssimas, e só ajudam a piorar a situação. O trecho que colei acima é da Bíblia "Almeida Corrigida e Fiel" (ACF), uma espécie de "King James Version" portuguesa. O autor identifica uma série de erros de tradução na KJV que, não sem surpresa, são repetidos na ACF. Isso ocorre porque os tradutores, assumindo que as "línguas" são idiomas, interpretaram e traduziram a Bíblia de acordo com essa crença.

=> Versículo 2: "Porque o que fala em língua desconhecida não fala aos homens, senão a Deus; porque ninguém o entende". A tradução correta é: "Porque o que fala com uma língua não fala aos homens, senão a Deus; porque ninguém o ouve".

=> Versículo 10: "Há, por exemplo, tanta espécie de vozes no mundo, e nenhuma delas é sem significação". A tradução correta é: "Há, por exemplo, tanta espécie de vozes no mundo, e nenhuma delas é muda". (O original grego é a phonon, isto é, sem voz).

=> Versículo 8: "Porque, se a trombeta der sonido incerto, quem se preparará para a batalha?". A tradução correta é: "Porque, se a trombeta não manifestar seu som, quem se preparará para a batalha?".

=> Versículo 11: "Mas, se eu ignorar o sentido da voz, serei bárbaro para aquele a quem falo, e o que fala será bárbaro para mim". A tradução correta é: "Mas, se eu ignorar a intensidade da voz, serei bárbaro para aquele a quem falo, e o que fala seerá bárbaro para mim". (O original grego é dynamin, isto é, intensidade, volume, força, poder).

3) Outros trechos das epístolas do Novo Testamento que se referem à oração incessante no coração:

=> Orai sem cessar. (I Tessalonicenses 5:17).

=> Falando entre vós em salmos, e hinos, e cânticos espirituais; cantando e salmodiando ao Senhor no vosso coração. (Efésios 5:19).

=> E, porque sois filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Aba, Pai. (Gálatas 4:6).

=> E da mesma maneira também o Espírito ajuda as nossas fraquezas; porque não sabemos o que havemos de pedir como convém, mas o mesmo Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis. E aquele que examina os corações sabe qual é a intenção do Espírito; e é ele que segundo Deus intercede pelos santos. (Romanos 8:26-27).

4) Por fim, vale lembrar que as exortações de São Paulo aos coríntios são até hoje seguidas em algumas comunidades monásticas do Monte Athos. Após os ofícios, se não há peregrinos no local, os monges rezam silenciosamente com seus cordões de oração. Mas, se há forasteiros presentes, mesmo que seja somente uma pessoa, os monges seguem a exortação de São Paulo e lêem os livros dos ofícios, assim como nas demais igrejas e mosteiros, para que os peregrinos (os "indoutos") possam dizer o seu "Amém" e serem edificados e instruídos.

Entrevista com o Bispo Calisto Ware

Entrevista publicada na revista Road to Emmaus [Estrada de Emaús] no 3º trimestre de 2002.

* * *

Nota editorial: De 8 a 10 de feveiro deste ano [2002], um membro do conselho administrativo de Estrada de Emaús esteve no retiro de fim-de-semana da Catedral Ortodoxa Antioquina de São Jorge, em Wichita, Kansas, EUA. Lá estava o Bispo Calisto Ware [elevado a Metropolita em 2007] de Diocléia na Grã-Bretanha. Há mais de 40 anos, o Bispo Calisto escreveu uma clássica introdução à Ortodoxia que, desde então, nunca foi superada em clareza, profundidade e objetividade: The Orthodox Church. Nas décadas seguintes, além de professor de Estudos em Cristianismo Oriental e pastor da paróquia ortodoxa em Oxford, ele também co-traduziu o Triodion Quaresmal e o Menaion das Festas para a língua inglesa, bem como quatro volumes do maior clássico da espiritualidade ortodoxa, a famosa Filocalia [volumes 1, 2, 3 e 4 -- o 5º e último volume ainda não foi publicado]. A dívida que o mundo de língua inglesa tem por suas explicações claras e concisas e por suas traduções fiéis às fontes e ofícios originais é enorme. Estrada de Emaús acrescenta sua parte a esta dívida, já que Sua Graça se dispôs gentilmente a nos responder algumas perguntas.

EDE: Sua Graça, muitos ortodoxos vieram de famílias católicas, protestantes, e até mesmo agnósticas. Eles em geral sentem que foi o próprio Cristo quem os conduziu à Ortodoxia. Quando nos tornamos ortodoxos, topamos com certo “constrangimento de riquezas” – ícones, ofícios, a tradição patrística, a história da Igreja – de maneira que ficamos tentados em mergulhar de cabeça nisso tudo. No entanto, é muito comum trazermos conosco experiências de cultos muito racionais ou muito emocionais. Como um convertido deve adentrar à Igreja sem que incorra nesses extremos? Não desejamos romper os laços com o passado e com as valiosas lições que aprendemos pelo caminho, mas como proceder para nos inserirmos plenamente na tradição? A Oração de Jesus é uma porta acessível ao recém-convertido?

BISPO CALISTO: Sim. O primeiro ponto que temos de entender, o qual você mesmo já citou, é que quando nos tornamos ortodoxos, devemos encarar este fato como o cumprimento de nosso passado, e não como sua negação. Devemos encará-lo como a afirmação de tudo aquilo que é bom em nossa experiência pregressa. Para mim, é sempre muito triste ver ortodoxos atacando as comunidades cristãs às quais pertenceram no passado. É claro, talvez eles queiram dizer por que se tornaram ortodoxos, ou o que eles encontraram na Ortodoxia que não havia anteriormente, mas eles devem sempre ter em mente que suas antigas comunidades cristãs, se tiveram uma, é o que os levaram à Ortodoxia. Portanto, devemos encarar a Ortodoxia como o coroamento, ou seja, como a afirmação de tudo aquilo que é bom, e não apenas como ruptura.

Dito isto, é verdade que trazemos muita bagagem conosco, e precisamos nos desfazer de parte dessa bagagem. No entanto, a coisa mais importante para uma pessoa não-ortodoxa que se sente atraída pela Ortodoxia – e aqui não importa se ela pertence a outra comunidade cristã ou se é agnóstica – é que ela deve experimentar a Ortodoxia como uma via de oração, como uma comunidade de oração.

A primeira coisa que digo a alguém que esteja interessado na Ortodoxia é: “Aprenda a rezar com a Igreja Ortodoxa”. Isso significa comparecer à Divina Liturgia (sem participar da Santa Comunhão, é claro), mas comparecer à Liturgia todo domingo, caso esteja sinceramente interessado em se juntar à Ortodoxia. Em paralelo, utilize as orações ortodoxas nas suas orações diárias, e aqui a Oração de Jesus tem seu papel. Eu os encorajo, antes mesmo de se tornarem ortodoxos, a começar a rezar a Oração de Jesus de maneira simples, mas séria e consistentemente.

Portanto, a melhor maneira de se aproximar da Ortodoxia é por meio da oração. Sim, devemos ler livros, devemos conversar com outros ortodoxos, mas, acima de tudo, devemos aprender a rezar com a Igreja Ortodoxa. Ora, é claro que isso não eliminará todas as posturas não-ortodoxas, mas, no mínimo, é por aí que devemos começar.

Então, sendo mais específico em relação à sua pergunta, o que significa ser uma pessoa? Possuímos um cérebro que raciocina, e trata-se de um dom de Deus que deve ser usado de maneira plena. Possuímos emoções, e elas também não devem ser suprimidas. Elas devem ser postas a serviço de Deus. Mas temos de reconhecer que a pessoa humana é mais do que apenas faculdades racionais e mais do que apenas sentimentos e afinidades emocionais.

Esse “algo a mais” é exatamente aquilo que a literatura tradicional ortodoxa resume em dois termos: noûs e espírito. Noûs é uma palavra difícil de traduzir. Se disséssemos que é “mente”, seria vago demais. Na tradução que fizemos da Filocalia, optamos em traduzi-la, com muita hesitação, por “intelecto”, deixando claro que “intelecto” não designa em princípio a faculdade racional do homem. [Muitos tradutores contemporâneos têm optado por não traduzir a palavra noûs, deixando-a no original grego - N. do T.] O noûs é a visão espiritual que todos nós possuímos, embora a maioria não a tenha descoberto ainda. O noûs implica em apreciação direta e intuitiva da verdade, na qual a verdade é apreendida não como se fosse a conclusão de um raciocínio, mas simplesmente vemos que algo é assim.

O noûs também é cultivado por meio do estudo, do treinamento de nossas faculdades, mas ele também é desenvolvido por meio da oração, do jejum, e da vida cristã em geral. É isso que, mais do que tudo, precisamos desenvolver enquanto ortodoxos. É algo muito mais importante e elevado do que o cérebro racional e muito mais profundo que as emoções.

EDE: Quando tentamos alcançar esse algo a mais, tudo na Ortodoxia aponta para a Santíssima Trindade e, em especial, para o Senhor, já que ele também era humano. Em sua opinião, qual o melhor caminho para que um convertido possa alcançá-Lo? O senhor mencionou a Oração de Jesus como parte integrante desse caminho. O senhor poderia esclarecer melhor o assunto?

BISPO CALISTO: De fato, a Oração de Jesus é uma via para cultivar a visão espiritual. Não se trata de uma forma de imaginação discursiva, que supostamente nos forneceria novos retratos imaginários sobre como Cristo era; também não é uma forma de imiscuir-se em argumentos teológicos que nos conduziriam a novas idéias sobre Cristo. Na verdade, a Oração de Jesus apela diretamente ao noûs, ao coração, ao espírito. Esta é uma das maneiras de alcançar este nível especial de pessoalidade do qual estávamos falando. Eu não diria que é a única via, além de que a Oração de Jesus existe num determinado contexto. Ela pressupõe que as pessoas que rezam a Oração de Jesus estejam plenamente imersas na vida sacramental da Igreja, sobretudo no sacramento da confissão e da Santa Comunhão. A Oração de Jesus anda de mãos dadas com a vida sacramental.

No entanto, gostaria de mencionar, além da Oração de Jesus e da vida sacramental, a especial importância da leitura das Escrituras. Alguns convertidos não se atentam a este detalhe porque, em geral, se entusiasmam tanto com os ícones, com o incenso, com a riqueza da Divina Liturgia etc., mas também devem refletir como é profundo o elemento bíblico e evangélico na Ortodoxia. Por “evangélico”, refiro-me ao sentido literal de “viver nos Evangelhos”.

Na Ortodoxia, cultivamos um modo todo particular de ler as Escrituras. Era algo comum tanto no Oriente quanto no Ocidente, embora não seja agora muito comum no Ocidente. Devemos ler a Bíblia não necessariamente munidos de um monte de comentários, mas devemos lê-la lentamente – ouvindo-a, lendo-a como se tivesse sido endereçada a mim mesmo. Leia-a cuidadosamente, de maneira reflexiva, meditativa, contemplativa, mas sem desenvolver argumentos, porém com uma postura de simplesmente ouvi-la.

Este é o modo tradicionalmente ortodoxo de ler as Escrituras. Não as lemos rodeados de comentários, embora isso também tenha a sua importância, mas as lemos como parte de nossas orações – não como um estudo racional mas como um ato de oração. Não devemos forçar o sentido das Escrituras de maneira que se conformem artificialmente à nossa própria condição, mas, à medida que as lemos, devemos aplicá-las a nós mesmos, não com exemplos confeccionados a partir da imaginação, mas simplesmente ouvindo-as. Creio que se as Escrituras fossem lidas desta maneira, elas nos ajudariam a cultivar uma relação pessoal com Jesus Cristo.

Quanto à Oração de Jesus, é bom sempre nos lembrarmos que ela não é uma técnica de relaxamento ou concentração. Ela é, isso sim, uma invocação pessoal, são palavras de oração direcionadas especificamente à pessoa de Jesus, nosso Salvador.

EDE: Quando comecei a ler livros ortodoxos, muitos anos atrás, iniciei pelos Relatos de um Peregrino Russo. Tínhamos também, na época, a tradução inglesa da Filocalia. Quando eu descobri que os Relatos se baseavam em livros reais, que a Filocalia existia, comprei-a imediatamente com a esperança de que, “Ahá! Agora sim, vou conseguir rezar como o peregrino”. Porém, assim que comecei a ler a Filocalia, percebi que a leitura era dificílima, que era algo que estava anos-luz à frente das minhas limitadas experiências, mas que também tinha algo a ver com o conceito de “mente no coração”. Depois de uns quatro ou cinco capítulos, a gente percebe que não tem absolutamente nenhuma idéia de como aplicar esse conceito, e fica pensando: “Será que minha mente já está no coração? Como eu chego lá? Será que eu deveria estar fazendo alguma coisa, ou será que Deus vai fazer alguma coisa por mim para que isso aconteça? Será que eu devo pensar, será que eu não devo pensar...?”

BISPO CALISTO: Sim. Em primeiro lugar, a Filocalia não é um livro fácil. De qualquer maneira, as obras da edição grega não estão organizadas por nenhum critério, ou melhor, a seqüência é meramente cronológica, mas não há um arranjo sistemático de tópicos. É até possível que leiamos a Filocalia a fim de saber o que Deus tem a dizer a nosso coração, mas é muito melhor que a leiamos com auxílio e orientação.

Se me pedissem para recomendar textos da Filocalia, eu sugeriria os Cem Textos (a Centúria) de Calisto e Ignácio Xanthopoulos. Eles se encontram no quinto volume da Filocalia, o qual ainda não foi publicado, mas que pode ser encontrado em inglês numa antiga tradução feita a partir de uma tradução russa feita por São Teófano, o Recluso, em Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart [Textos da Filocalia sobre a Oração do Coração]. É um excelente começo. Depois, sugeriria que as pessoas lessem Hesíquio, do primeiro volume; do segundo volume, a vida do Ancião Filomeno; e também, talvez, as obras mais curtas de São Gregório do Sinai, que se encontram no quarto volume.

São textos muito úteis para principiantes mas, repito, temos de reconhecer que a Filocalia é um livro difícil. Quiçá, quando terminar o quinto volume, com a graça de Deus, eu possa preparar uma espécie de introdução à Filocalia, a qual conteria os textos mais fáceis organizados por temas. Não seria um substituto à tradução completa, mas uma introdução.

Outro livro que pode ajudar as pessoas, algo mais fácil e simples que a Filocalia, é uma antologia publicada em inglês com o título de The Art of Prayer [A Arte de Rezar], pelo Hegúmeno Chariton de Valamo. Acho que os ensinamentos da Filocalia ficam bem mais fáceis por meio das explicações de São Teófano e Santo Ignácio Brianchaninov.

Quanto à questão da mente no coração, eu não recomendaria que as pessoas começassem a pensar nisso. Eu diria para começarem com a Oração de Jesus em si. Não pense “Onde está minha mente? Será que está no coração?” Não pense “Estou rezando a Oração de Jesus”. Em vez disso, pense em Jesus. O ponto de partida é recitar a Oração de Jesus confinando a mente nas palavras da oração. Temos de estar cientes que estamos falando a Jesus. São palavras vivas de oração direcionadas para outra pessoa viva. Não fique pensando “Onde está minha mente?” Não pense em seu próprio ego, pense apenas em Jesus. Confine sua mente nas palavras da oração: “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim”. Concentre-se na própria recitação da oração, e todo o resto seguirá como e quando Deus desejar.

EDE: Algumas pessoas, sobretudo monges, rezam certa quantidade de Orações de Jesus por dia; outros rezam por um determinado período de tempo. O que o senhor sugeriria para um iniciante?

BISPO CALISTO: Ambas as formas são aceitáveis. No entanto, eu sugeriria a um iniciante que reserve um período de tempo, sem dar muita importância ao número de orações que conseguir recitar. Na verdade, é possível combinar as duas formas porque você rapidamente descobrirá quanto tempo leva para rezar cem Orações de Jesus. Se eu levo doze minutos, então reservarei, digamos, 25 minutos para rezar 200. Mas isso seria apenas uma sugestão. Comece com a idéia de reservar um tempo para isso. A quantidade de vezes que conseguir rezar a Oração de Jesus é menos importante, mesmo porque há muitas e diferentes tradições. Na Grécia, é comum rezá-la rapidamente, enquanto na tradição russa é costume rezá-la mais lentamente.

EDE: Se temos de rezá-la com atenção e amor, acho que faz mais sentido recitá-la lentamente. Como é possível rezá-la rapidamente, como sugere a tradição grega?

BISPO CALISTO: Eu prefiro a tradição de rezá-la mais lentamente, mas não quero julgar ninguém só porque não recito a Oração de Jesus rapidamente. Se você rezá-la livremente, ao longo do dia, conforme suas tarefas diárias lhe permitirem, é provável que o fará rapidamente, mas não tenha dúvida de que eu recomendaria às pessoas que, no tempo específico que reservarem para rezar, que o façam lentamente.

Ora, os monges frequentemente possuem regras que determinam uma quantidade fixa de repetições. Creio que isso é mais adequado à vida monástica porque ali há uma vida disciplinada, com uma seqüência fixa e elaborada de ofícios litúrgicos, de maneira que a regra de oração acaba se inserindo nesse contexto. É um contexto bem mais estruturado. Ali faz sentido dizer: “Ok, agora você vai rezar trezentas Orações de Jesus com determinado número de metanias, sejam inclinações ou prostrações”.

Quanto aos leigos, no entanto, é muito melhor dizer: “Bem, é razoável que eu reserve tanto e tanto de tempo pela manhã ou à noite”. Pode ser apenas 25 minutos, mas isso já vai fazer uma diferença enorme. Você começa daí, sem se preocupar com quantidades. Conforme ensinava Santo Isaque, o Sírio: “Não quero contar marcos, quero entrar no leito nupcial”.

EDE: Obrigado, Sua Graça, a entrevista foi excelente. Temos uma última pergunta, formulada por uma pessoa do auditório durante sua palestra, e que acho particularmente importante. Como a Oração de Jesus, que aparentemente é direcionada somente a uma pessoa da Santíssima Trindade, participa na liturgia trinitariana e na vida de oração da Igreja?

BISPO CALISTO: A dimensão trinitariana da oração é, de fato, uma questão fundamental. Não há oração verdadeira sem a Santíssima Trindade. Você poderia perguntar: “Ora, a Oração de Jesus é uma oração trinitariana?” De fato, isso faz sentido se nos detivéssemos somente em seu aspecto mais exterior; mas se nos aprofundarmos na oração, encontraremos uma dimensão trinitariana na Oração de Jesus. Primeiramente, a Oração de Jesus, sim, é uma oração direcionada a Cristo, mas falamos de Cristo enquanto Filho de Deus, e aquele que fala do Filho, fala, por conseguinte, do Pai, de maneira que, ao falar a Jesus enquanto Filho de Deus, estamos certamente incluindo em nossa oração a pessoa de Deus Pai.

E o Espírito Santo? Ele não é explicitamente mencionado na oração, mas Ele é, a despeito disso, a atmosfera na qual a oração é recitada. Um dos textos mais importantes da história da Oração de Jesus está em I Coríntios 12:3: Ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor, senão pelo Espírito Santo. Os santos que versam sobre a Oração de Jesus repetem este versículo das Escrituras muitas e muitas vezes. Embora o Espírito Santo não seja mencionado, Ele está ali. Invocamos Jesus no Espírito Santo. É propósito do Espírito Santo nos levar a Cristo.

Na última ceia de nosso Senhor, Cristo afirma: “Ele não falará de Si próprio, ou por Sua própria autoridade, Ele tomará o que é meu e mostrar-vos-á”. Portanto, precisamente, a função do Espírito na economia trinitariana é levar-nos a Cristo, e Cristo leva-nos ao Pai. Dessa forma, a Oração de Jesus, implicitamente, é uma oração verdadeiramente trinitariana. Uma boa maneira de pensar sobre oração é não achar que eu estou falando com Deus: “Eu, uma pessoa aqui embaixo, estou tendo um diálogo com Deus lá em cima”. Devemos pensar assim: “Eu estou entrando no diálogo de amor que continuamente perpassa por entre as Três Pessoas da Trindade”. Assim, quando rezo, não sou bem eu que estou rezando, mas é como se eu estivesse adentrando em um diálogo que já está ocorrendo. Desde a eternidade, já há um diálogo na Divindade, um diálogo de amor. Desde a eternidade, a Primeira Pessoa diz à Segunda: “Tu és meu Filho amado”. Desde a eternidade, a Segunda Pessoa responde à Primeira: “Abba, Pai, Abba, Pai”. Desde a eternidade, o Espírito Santo sela essa troca entre Pai e Filho. Assim, quando rezamos, não somos exatamente nós que rezamos, mas nós adentramos no diálogo da Trindade. Através do Espírito Santo, somos levados a falar as palavras de Cristo como se fossem nossas. No Espírito Santo, dizemos: “Abba, Pai”, e assim nos tornamos parte do eterno diálogo trinitariano.

É desta maneira que a oração é entendida, particularmente em Romanos 8. Se a lermos com cuidado, constataremos que ali há essa idéia de oração enquanto inserção no diálogo da Trindade. Podemos não sentir isso de imediato, conscientemente, mas é isso que acontece. Tornamos-nos parte do diálogo trinitariano de amor. Através do Espírito, nos tornamos filhos no Filho, e com o Filho dizemos ao Pai: “Abba, Pai”.

A veneração ortodoxa de Maria, a Deípara

Em 1933, a Irmandade São Jó de Pochaev, na cidade checa de Vladimirova, publicou um calendário religioso em cujas páginas encontravam-se algumas explicações a respeito de como os cristãos ortodoxos deveriam venerar a Theotokos, isto é, a Mãe de Deus. O Pe. Serafim (Rose) de Platina achou por bem reeditar e publicar o texto, já que muitos ortodoxos recém-convertidos, sobretudo ex-protestantes, apresentavam evidentes dificuldades na correta veneração da Mãe de Deus. O título do livro é The Orthodox Veneration of Mary The Birthgiver of God e foi publicado pela editora do Mosteiro de São Germano do Alaska, Platina, CA, EUA.

O autor daquelas explicações era o então jovem Hieromonge João, de apenas 36 anos. Mais tarde, o Pe. João seria ordenado Arcebispo de Xangai (China), depois Arcebispo da Europa Ocidental (França) e, finalmente, Arcebispo de San Francisco (EUA), no âmbito da jurisdição da Igreja Ortodoxa Russa no Exterior. Essas mudanças se deram sobretudo em função da perseguição que os comunistas empreendiam contra a Igreja Ortodoxa e seus membros. No entanto, mesmo antes de seu repouso, em 1966, o Arcebispo João já era famoso por ser um taumaturgo de venerável humildade e retidão. No entanto, conforme nos atesta o Pe. Serafim Rose em sua palestra God´s Revelation to the Human Heart, o mais notável no Vladyka João não eram os milagres e maravilhas que Deus operava por meio dele, mas sua Ortodoxia do coração, isto é, o fato dele ser um autêntico transmissor da mente dos Santos Padres da Igreja. Era a verdade que ele portava, e não propriamente os milagres, que mais chamavam a atenção no Arcebispo João.

Em 1994, o Arcebispo João foi oficialmente glorificado, tornando-se São João de Xangai e San Francisco, a quem todos os fiéis podem pedir suas orações e intercessões.

As fontes utilizadas por São João neste estudo foram (1) a Bíblia, (2) as obras dos Santos Padres (especialmente os Padres dos séculos IV e V) e (3) os ofícios da Igreja Ortodoxa. O livro está disponível online aqui.

Este resumo divide-se em duas partes. Na primeira, leremos a tradução completa do capítulo VI, que contém a história da Santíssima Mãe de Deus bem como de sua veneração ortodoxa. A segunda contém o resumo do restante do livro, que descreve os diversos ataques e inimigos que a veneração à Mãe de Deus sofreu ao longo dos anos, desde os tempos apostólicos até nossos dias.

* * *

Cap. VI - A veneração ortodoxa da Mãe de Deus.

A Igreja Ortodoxa ensina sobre a Mãe de Deus aquilo que a Santa Tradição e as Sagradas Escrituras informam sobre ela, e a glorifica diariamente em seus templos, pedindo-lhe ajuda e defesa. Sabedora de que ela se agrada somente dos louvores que correspondem à sua real glória, os Santos Padres e os compositores de hinos a imploravam, bem como a seu Filho, para que lhes ensinassem como cantar a ela. “Levanta uma proteção em meu entorno, ó meu Cristo, pois fui ousado em cantar o louvor de Tua pura Mãe” (Ikos da Dormição). “A Igreja ensina que Cristo nasceu verdadeiramente da Sempre-Virgem Maria” (São Epifânio, “A Verdadeira Palavra sobre a Fé”). “É essencial que nós confessemos a Sempre-Virgem Maria como sendo a verdadeira Theotokos (Mãe de Deus), para que não caiamos em blasfêmia. Aqueles que negam que a Santa Virgem seja realmente a Theotokos não são mais fiéis, mas discípulos de fariseus e saduceus” (Santo Efraim, o Sírio, “A João, o Monge”).

[Foto: Ícone da Deípara Soberana de Kolomenskoye.]

Da Tradição, sabemos que Maria era filha dos idosos Joaquim e Ana, e que Joaquim era da linhagem real de David, e Ana de linhagem sacerdotal. A despeito de tão nobre origem, eles eram pobres. Porém, não foi isso que entristecera os justos, mas o fato de que eles não tinham filhos e não poderiam esperar que seus descendentes vissem o Messias. E eis que, certa vez, desdenhados pelos hebreus por causa de sua esterilidade, eles oravam a Deus com grande contrição. Joaquim foi a uma montanha, logo após os sacerdotes terem negado seu sacrifício no Templo, e Ana estava em seu jardim, chorando por causa de sua esterilidade. Foi então que lhes apareceu um anjo que lhes informou que dariam luz a uma filha. Com muita alegria, eles prometeram consagrar a criança a Deus.

Em nove meses, nasceu-lhes uma menina chamada Maria, que, desde a tenra infância, manifestava as melhores qualidades de alma. Quando ela tinha três anos de idade, seus pais, cumprindo a promessa, solenemente levaram a pequena Maria ao Templo de Jerusalém; ela ascendeu sozinha as escadas e, por revelação de Deus, foi levada ao Santo dos Santos pelo sumo sacerdote, que a encontrou no caminho, levando consigo a graça de Deus que repousara sobre ela no Templo, que até então não possuía essa graça. (Cf. Kondákio da Entrada no Templo. Este era o Templo recém-construído, sobre o qual a glória de Deus ainda não havia descido como descera sobre a Arca ou sobre o Templo de Salomão). Ela foi assentada no Templo em uma área destinada às virgens, mas ela dedicava-se tanto às orações no Santo dos Santos que, dizia-se, ela morava ali. (Ofício da Entrada, segundo sticheron do Senhor, "eu clamei" e o “Glória, agora e sempre...”). Adornada com todas as virtudes, ela manifestou um exemplo de vida extraordinariamente puro. Submissa e obediente a todos, ela não ofendia ninguém, não dizia uma única palavra rude, era amiga de todos, e não se permitia pensamentos impuros. (Santo Ambrósio de Milão, “Sobre a Perpétua Virgindade da Virgem Maria”).

“A despeito da retidão e da imaculabilidade de vida que a Mãe de Deus levava, o pecado e a morte eterna manifestaram sua presença nela. Não havia outro jeito: tal é o ensinamento preciso e fiel da Igreja Ortodoxa sobre a Mãe de Deus com respeito ao pecado original e a morte” (Santo Ignácio Branchaninov, “Exposição do Ensinamento da Igreja Ortodoxa sobre a Mãe de Deus”). “Estranha a qualquer queda em pecado” (Santo Ambrósio de Milão, Comentário sobre o Salmo 118), “A ela não eram estranhas as tentações pecaminosas”. “Somente Deus é sem pecado”, (Santo Ambrósio, idem), “enquanto o homem sempre terá em si algo que necessita correção e aperfeiçoamento, para que se cumpra o mandamento de Deus; Santos sereis, porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo (Levítico 19:2). Quanto mais puro e perfeito se é, tanto mais se notarão as imperfeições e tanto mais se há de considerar indigno".

A Virgem Maria entregou-se por completo a Deus, mas, embora tenha expulsado de si todo impulso ao pecado, sentia a fraqueza da natureza ainda mais intensamente que os demais, desejando ardentemente, portanto, a vinda do Salvador. Em sua humildade, ela considerava-se indigna até mesmo de ser a serva virgem que daria a luz a Ele. De maneira que nada pudesse distraí-la da oração e da vigilância, Maria prometeu não se casar, a fim de agradá-Lo por toda a vida. Ao ser prometida noiva ao velho José, quando sua idade não mais permitia que permanecesse no Templo, ela estabeleceu-se em sua casa, em Nazaré. Foi lá que à Virgem foi concedida a vinda do Arcanjo Gabriel, que lhe contou as boas novas do nascimento virginal, isto é, do Filho do Altíssimo.

Salve, cheia de graça, o Senhor é contigo. Bendita és tu entre as mulheres... Descerá sobre ti o Espírito Santo, e a virtude do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o Santo, que de ti há de nascer, será chamado Filho de Deus (Lucas 1:28-35).

Maria recebeu as boas novas angelicais humilde e mansamente. “Então, o Verbo, de maneira que Lhe é conhecida, desceu e, como Ele mesmo quisesse, entrou em Maria e habitou nela” (Santo Efraim, o Sírio, “Louvor à Mãe de Deus”). “Assim como o relâmpago ilumina o que está oculto, assim também Cristo purifica o que está oculto na natureza das coisas. Ele também purificou a Virgem, preparando-a pelo Espírito Santo, e seu ventre, tornando-se puro, concebeu-Lhe. Não digo que Maria tornou-se imortal, mas, iluminada pela graça, digo que ela não foi perturbada por desejos pecaminosos” (Santo Efraim, o Sírio, Homilia contra os Heréticos, 41). “A Luz habitou nela, purificou sua mente, tornou puros seus pensamentos, tornou castos seus interesses, santificou sua virgindade” (Santo Efraim, o Sírio, “Maria e Eva”). “Pura segundo o entendimento humano, Ele a tornou pura pela graça” (Santo Ignácio Brianchaninov, “Exposição do Ensinamento da Igreja Ortodoxa sobre a Mãe de Deus”).

Maria não contou a ninguém sobre o surgimento do anjo, mas o próprio anjo revelou a José a concepção miraculosa de Maria a partir do Espírito Santo (Mateus 1:18-25); e, após a Natividade de Cristo, juntamente com uma multidão dos exércitos celestiais, ele anunciou aos pastores. Os pastores, ao virem para adorar o recém-nascido, disseram que ouviram falar dEle. Após suportar suspeitas a seu respeito em silêncio, Maria, conferindo-os em seu coração, agora ouvia em silêncio os dizeres sobre a grandeza de seu Filho (Lucas 2:8-19). Quarenta dias mais tarde, ela ouviu o louvor de Simeão e a profecia sobre a arma que transpassaria sua alma. Mais tarde, ela viu como Jesus avançava em sabedoria; ela O ouviu pregando no Templo, com doze anos de idade, e a tudo ela conferia em seu coração (Lucas 2:21-51). Embora cheia de graça, ela não compreendeu plenamente em quê o serviço e a grandeza de seu Filho consistiriam. As concepções hebraicas do Messias ainda lhe eram próximas, e os sentimentos naturais a forçaram a se preocupar com Ele, preservando-O de esforços e perigos excessivos. Assim, ela protegia seu Filho involuntariamente, o que inspirou Seu ensinamento sobre a superioridade do espiritual sobre a filiação corporal (Mateus 12:46-49). “Ele também se preocupava com a honra de Sua Mãe, mas ainda mais lhe preocupava a salvação de sua alma e dos homens de bem, pois para isso vestiu-se de carne” (São João Crisóstomo, Comentários sobre João, Homilia 21). Maria entendeu isto, e ouviu a palavra de Deus e a guardou (Lucas 11:27-28). Como ninguém, ela possuía os mesmos sentimentos de Cristo (Filipenses 2:5), suportando a dor de ver seu próprio Filho sendo perseguido, sem murmurar. Alegrando-se no dia da Ressurreição e no dia de Pentecostes, ela foi revestida de poder do alto (Lucas 24:49). O Espírito Santo, que sobre ela descera, ensinou(-lhe) todas as coisas (João 14:26), e guiou(-a) em toda a verdade (João 16:13). Iluminada, ela esforçou-se com ainda mais zelo a fim de desempenhar o que ouvira de seu Filho e Redentor, e ascender a Ele para com Ele permanecer.

O fim da vida terrena da Santíssima Mãe de Deus foi o início de sua grandeza. “Adornada com a glória divina” (Irmos do Canon da Dormição), ela estará, tanto no dia do Julgamento Final quanto no século futuro, à direita do trono de seu Filho. Ela reina com Ele e é ousada para com Ele, como Sua Mãe segundo a carne, e como uma em espírito com Ele, como aquela que cumpre a vontade de Deus e instrui os demais (Mateus 5:19). Misericordiosa e cheia de amor, ela manifesta seu amor para com seu Filho e Deus em amor pela raça humana. Ela intercede pela raça humana diante do Misericordioso enquanto, na terra, auxilia os homens. Tendo experimentado todas as dificuldades da vida terrena, o Intercessor da raça cristã vê toda lágrima, ouve todo gemido e súplica a ela direcionados. Especialmente próximos a ela estão aqueles que se esforçam na batalha contra as paixões e são zelosos por uma vida agradável a Deus. No entanto, até mesmo em questões mundanas ela é uma auxiliadora insubstituível. “Alegria de todos os que sofrem e intercessora pelos ofendidos, alimentadora dos famintos, consolação dos viajantes, porto seguro em meio a tempestades, visitação dos doentes, proteção e intercessão dos enfermos, apoio dos idosos, tu és a Mãe de Deus nas alturas, ó Puríssima” (Sticheron do Ofício à Hodigitria). “Esperança e intercessão e refúgio dos cristãos”, “A Mãe de Deus incessante em orações” (Kondákion da Dormição), “salvando o mundo por tua oração incessante” (Theotokion do Terceiro Tom). “Ela ora dia e noite por nós, e os cetros dos reinos são confirmados por suas orações”.

Não há palavras ou intelecto que expressem sua grandeza, que nasceu na pecadora raça humana mas tornou-se “mais honorável que os querubins e incomparavelmente mais gloriosa que os serafins”. “Vendo a graça dos mistérios ocultos de Deus se manifestar e se cumprir na virgem, eu regozijo; e não sei como entender a maneira estranha e secreta por meio da qual o Incorrupto foi revelado como o único escolhido acima de toda criação, visível e espiritual. Portanto, desejando louvá-la, torno-me mudo de assombro em mente e voz. Mesmo assim, atrevo-me a proclamá-la e a magnificá-la: ela é verdadeiramente o Tabernáculo celeste” (Ikos da Entrada no Templo). “Toda língua fracassa ao louvar-te como deveria; até mesmo um espírito do alto tem vertigens quando canta teus louvores, ó Theotokos. Mas como tu és boa, aceita nossa fé. Tu conheces como ninguém nosso amor inspirado por Deus, pois tu és a Protetora dos cristãos, e nós de magnificamos” (Irmos do 9º Cântico, Ofício da Teofania).

* * *

Nos tempos apostólicos. O Apóstolo João, o Teólogo, cumprindo o desejo expresso por Jesus Cristo ainda na Cruz – Eis aí tua mãe (João 19:27) – tomou conta da Virgem Maria como uma mãe. Por sua vez, o Apóstolo Lucas pintou diversas imagens da Mãe de Deus. Quando ele lhe mostrou, ela teria dito: “A graça de Meu Filho estará com eles”. Antes de repousar, ela orou para que seu Filho, Jesus Cristo, a livrasse dos espíritos maliciosos que encontram as almas humanas ao longo do caminho para o céu. Na hora de sua morte, o próprio Cristo desceu dos céus, cercado de uma multidão de anjos, a fim de receber a alma de sua mãe. Além disso, a Virgem Maria também orou para que pudesse se despedir dos apóstolos. Cristo também lhe concedeu esse pedido, reunindo milagrosamente todos os apóstolos, exceto o Apóstolo Tomé, em Jerusalém. No terceiro dia após seu repouso, os apóstolos abriram sua tumba para venerar suas relíquias, pois o Apóstolo Tomé já se encontrava em Jerusalém. No entanto, seu corpo não estava lá. Ao retornarem, perplexos, os apóstolos tiveram uma visão, na qual a Mãe de Deus lhes informava que seu corpo havia sido glorificado, e que ela encontrava-se ressuscitada e diante do Trono de Cristo. Ela também prometeu estar com eles até o fim. A partir desse instante, os apóstolos passaram a venerá-la não apenas como a Mãe de Deus, mas também como sua auxiliadora celestial, como protetora dos cristãos e como intercessora em favor da raça humana diante do Juiz de tudo.

[Foto: Ícone da Deípara Soberana de Kolomenskoye, na Catedral Ortodoxa Antioquina de São Paulo, para venração dos fiéis e clérigos. Clique para ampliar.]

Os primeiros inimigos. É apenas natural que todos os que odeiem Jesus Cristo também odeiem o Evangelho, a Igreja e, por conseguinte, também a Mãe de Deus. Desde o início, inimigos surgiram com o objetivo de diminuir e menosprezar a Theotokos. É bastante significativo que o primeiro incidente ocorreu já no enterro da Mãe de Deus. Os apóstolos estavam carregando seu corpo a fim de enterrá-lo no Getsêmani. No entanto, um sacerdote judeu chamado Athonius tentou derrubar o corpo da Virgem Maria no chão, mas eis que o Arcanjo Miguel surgiu e decepou sua mão. Arrependido, Athonius pediu perdão a Cristo pelo que fez, e sua mão foi restaurada. Naqueles tempos, surgiu também um boato de que a Mãe de Deus era proveniente de uma família imoral e que teria se associado a um soldado romano, mas tal boato não se espalhou seriamente pois a fama de José e da própria Virgem era extremamente digna e excelente.

Os primeiros séculos. A alguns tradutores judeus (Áquila, Teodocião e Símaco) foi confiada uma nova tradução do Velho Testamento em grego. O objetivo de diminuir a honra e a glória da Santíssima Virgem foi mantido. Na Septuaginta, que é a versão tradicional e apostólica da Bíblia, lê-se em Isaías 7:14: Eis que a virgem conceberá. No entanto, esses tradutores trocaram a tradução da palavra hebraica Aalma de “virgem” para “jovem”. No entanto, as intenções malignas desses tradutores foram reveladas, uma vez que não apenas os cristãos mas até mesmo pagãos estranharam a nova tradução, já que suas tradições e profecias sempre falavam de um Redentor nascido de uma Virgem. Posteriormente, boatos foram lançados segundo os quais Maria permaneceu virgem somente até que deu a luz seu Filho, o primogênito; e pôs-lhe por nome Jesus (Mateus 1:25). No entanto, tal malícia também não se sustentou, uma vez que a palavra “até” freqüentemente tem o sentido de eternidade, como nestes trechos:

• Nos seus dias florescerá o justo, e abundância de paz haverá até durar a lua. (Salmo 71:7).

• Porque convém que reine até que haja posto a todos os inimigos debaixo de seus pés. (I Coríntios 15:25).

• Assim como os olhos dos servos atentam para as mãos dos seus senhores, e os olhos da serva para as mãos de sua senhora, assim os nossos olhos atentam para o Senhor nosso Deus, até que tenha piedade de nós. (Salmo 122:2).

• Ensinando-os a guardar todas as coisas que eu vos tenho mandado; e eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos. Amém. (Mateus 28:20).

Quanto à questão de Jesus Cristo possuir irmãos, no sentido consangüíneo da palavra, o fato é que os “irmãos” e “irmãs” não eram filhos de Sua Mãe, e uma das muitas evidências é que o próprio Senhor confiou Sua Mãe, logo antes de Sua morte, a seu discípulo amado, São João, o Teólogo. Por que Ele assim agiria, caso a Mãe de Deus tivesse outros filhos além dEle próprio?

O Terceiro Concílio Ecumênico. No século V, o Arcebispo Nestório de Constantinopla começou a pregar uma idéia nova, segundo a qual a Virgem Maria teria dado a luz ao homem Jesus, em quem a divindade foi posteriormente conferida. Ele considerava humilhante adorar uma criança que nascera envolta em faixas numa manjedoura. Ele dizia ainda que deveríamos aprender a distinguir o Jesus homem do Filho de Deus, e que Maria não deveria ser chamada Theotokos, mas Christotokos, isto é, Mãe de Cristo. As implicações desta nova teologia eram enormes: quem sofreu por nós na Cruz não teria sido o próprio Deus, mas um homem. São Cirilo de Alexandria tentou persuadir Nestório a abandonar essa nova doutrina, e também avisou ao Papa São Celestino sobre o ocorrido. São Celestino permaneceu firme na fé ortodoxa, apelando a Nestório para que desistisse de propagar tal heresia e voltasse a pregar a doutrina tradicional. São Cirilo compôs doze anátemas, distribuídos em doze parágrafos, e declarou que ninguém poderia negar um único daqueles parágrafos sem desviar-se da fé ortodoxa. Nestório não apenas os negou, mas compôs outros doze parágrafos e afirmou o mesmo, isto é, que quem os negasse cairia em anátema. Decidiu-se então convocar um Concílio Ecumênico em Éfeso, que foi a mesma cidade onde a Mãe de Deus habitara com São João, o Teólogo. Nesse Concílio, os hierarcas da Igreja decidiram que a doutrina de Nestório era ímpia, condenando-a em seguida, e destituiu Nestório de sua sé episcopal. A cidade de Éfeso alegrou-se abundantemente com a decisão, pois a honra de Santa Maria, a Mãe de Deus, foi restaurada. Neste mesmo Concílio, a heresia de Pelágio, segundo a qual o homem pode ser salvo mediante seus próprios poderes, sem a necessidade do auxílio da graça divina, foi condenada; também se decidiu que a doutrina da Igreja Ortodoxa estava plenamente enunciada no Credo Niceno-Constantinopolitano, sendo proibida qualquer adição, sob pena de compor-se uma nova e heterodoxa fé. O Papa de Roma, São Celestino, aceitou e defendeu bravamente todas as decisões deste Terceiro Concílio Ecumênico.

Os iconoclastas. O príncipe deste mundo mais uma vez armou os filhos da apostasia para mais uma batalha, no século VIII, em Constantinopla, que, assim como Éfeso, também passara a venerar a Mãe de Deus. Esses apóstatas, chamados de iconoclastas, desejavam proibir a veneração aos ícones de Cristo e Seus santos, chamando tal prática de idolatria. Tal perseguição terminou novamente em vitória para os cristãos, cuja Ortodoxia triunfou mais uma vez, permitindo que os ícones voltassem a ser venerados.

A heresia da imaculada conceição da Virgem Maria. Esta heresia foi aceita pelos seguidores do trono papal de Roma. Embora aparentemente exalte a Virgem Maria, na verdade esta heresia nega todas as suas virtudes. Ela ensina que a Mãe de Deus teria sido poupada do pecado original pela graça de Deus. Esta heresia surgiu no século IX, quando o abade de Corvey, Paschasius Radbertus, expressou a opinião de que a Santa Virgem foi concebida sem o pecado original. Nem todos os membros da igreja romana aceitavam esta opinião. Tomás de Aquino e Bernardo de Clairvaux a censuravam com veemência, enquanto Duns Scotus a defendia. Foi só muitos séculos mais tarde, em 1854, que a imaculada conceição foi declarada dogma pela igreja romana. Mais tarde, em 1870, o mesmo papa romano, Pio IX, declarou o dogma de que os papas são infalíveis em questões de fé. No texto do dogma da imaculada conceição, citam-se inúmeros Santos Padres que teria supostamente defendido esta heresia. No entanto, quando nos debruçamos em tais declarações, verificamos que os Santos Padres exaltavam a pureza e a imaculabilidade da Mãe de Deus, mas não a imaculabilidade de sua concepção. Os mesmos Santos Padres ensinam que somente Jesus Cristo estava completamente livre de pecados, enquanto todos os homens estavam sujeitos à lei do pecado. Ademais, a igreja romana também acredita que a Mãe de Deus foi co-redentora da raça humana, em função de seu sofrimento diante da Cruz de Cristo. Dessa maneira, a Virgem Maria é colocada lado a lado com Cristo na obra da redenção, abrindo as portas para sua deificação. A Igreja Ortodoxa, por sua vez, jamais ensinou tal doutrina. Santo Ambrósio e Santo Agostinho, por exemplo, foram claros em declarar que somente Jesus Cristo era perfeitamente santo e sem pecado. A ninguém foi dado o direito de ser concebido em santidade, somente o Senhor Jesus Cristo, que foi concebido do Espírito Santo, e somente Ele é santo desde a concepção. Em suma, podemos dizer que:

(1) A imaculada conceição não corresponde às Sagradas Escrituras: Porque há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem (I Timóteo 2:5); E bem sabeis que ele se manifestou para tirar os nossos pecados; e nele não há pecado. (I João 3:5); Levando ele mesmo em seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro, para que, mortos para os pecados, pudéssemos viver para a justiça; e pelas suas feridas fostes sarados (I Pedro 2:22); Porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; porém, um que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado (Hebreus 4:15); Aquele que não conheceu pecado, o fez pecado por nós; para que nele fôssemos feitos justiça de Deus (II Coríntios 5:21).

(2) A imaculada conceição contradiz a tradição e a doutrina dos Santos Padres, conforme mencionado acima (Santo Ambrósio, Santo Agostinho, São João Crisóstomo, São Basílio, o Grande, etc.).

(3) A imaculada conceição é ilógica porque, se Cristo precisasse nascer de uma Virgem que também precisasse nascer pura, então por extensão teríamos de concluir que os pais, avós, bisavós etc. da Virgem Maria também nasceram puros, sem o pecado original. Por conseguinte, todos os ancestrais de Cristo, até Adão, teriam de ter nascido puros.

(4) A imaculada conceição torna Deus um ser sem misericórdia e injusto, pois Ele salvaria pessoas a despeito suas vontades humanas, predeterminando-as antes de nascerem à salvação.

(5) A imaculada conceição nega todas as virtudes da Mãe de Deus. Se ela foi preservada de todas as impurezas, então em que consiste seu mérito? Não há vitória sem adversário. Seu “sim” foi inócuo.

Espiritualidade ortodoxa: uma breve introdução

Sendo talvez a melhor introdução contemporânea à espiritualidade ortodoxa, Orthodox Spirituality: a Brief Introduction é um pequeno mas importante livro do Metropolita Hieroteu de Nafpaktos, o qual fornece os conceitos e estágios fundamentais da vida espiritual cristã. O capítulo mais importante do livro (Degrees of spiritual perfection) não está disponível online, por isso recomendo que o leitor adquira o livro.

O objetivo do autor é livrar o leitor das influências ocidentais a respeito da vida ascética.

* * *

O homem espiritual é aquele que tem o Espírito Santo em si. Isso quer dizer que os homens do mundo são cegos, incapazes de enxergar as coisas de Deus, enquanto os homens espirituais são santos, que possuem duas características fundamentais:

1) receberam a Revelação de Deus, formulando-a posteriormente; e,
2) produzem relíquias.

A partir desta simples descrição, percebe-se que a função primordial da Igreja é levar os homens à comunhão com Deus e, de certa maneira, pode-se dizer que sua função é “produzir relíquias”. Uma Igreja sem santos não é Igreja. Ademais, conclui-se também que os santos são o próprio critério da infalibilidade dos Concílios Ecumênicos, uma vez que são portadores do Espírito Santo, isto é, do próprio Deus. Os dogmas são o resultado das decisões tomadas nos Concílios Ecumênicos, e estabelecem os limites entre verdade e erro, entre saúde e doença. Somente os santos, que receberam a Revelação de Deus, são capazes de enunciar dogmas. Os dogmas não são, portanto, meras considerações acadêmicas ou produto de estudos bíblicos. Seria impossível enunciar os dogmas somente a partir de reflexões sobre a Bíblia ou sobre as obras dos santos. Sua função é fornecer balizas, para além das quais o cristão não poderá circular sob pena de não curar sua alma, ou seja, de não atingir a comunhão com Deus. Os dogmas fornecem o quadro mental dentro do qual o cristão terá de limitar-se. Para além dele, somente trevas, ilusão e pseudo-curas o aguardam.

A principal diferença entre a espiritualidade ortodoxa e as demais espiritualidades é a ausência nestas de um método propriamente terapêutico, curativo. Para a Igreja Ortodoxa, a teologia é a própria visão da glória de Deus, isto é, uma teologia empírica, prática, mística, e leva seus membros a atingirem a chamada theoria (visão da Luz Incriada, ou seja, visão da Luz divina). No catolicismo, a teologia é eminentemente intelectual, filosófica, racional. A própria questão do Filioque é, muito além de um mero detalhe vocabular do Credo, um indício da ausência entre os católicos romanos de uma teologia verdadeiramente empírica. Outro indício é a aceitação quase cega e integral da metafísica aristotélica. Quanto aos protestantes, de maneira geral, eles crêem que a salvação vem pela aceitação racional da Revelação. Trata-se de um conceito falso, uma vez que lhes falta o essencial: a própria theoria, ou seja, a visão de Deus. Por fim, as diversas religiões orientais, embora conservem em seu bojo a prática de eliminar pensamentos e imaginações, não possuem a noção de pessoalidade e, portanto, de princípio hipostático, teantrópico. Aliado à influência da dialética filosófica que lhes é característica, as religiões orientais levam seus seguidores ao “nada”, isto é, à não-existência, abrindo as portas para influências demoníacas.

Segundo a teologia cristã ortodoxa, a alma humana, assim como o próprio Deus, é composta de essência (coração) e energia (noûs). O noûs é o “olho da alma”, e deve retornar a seu lugar natural, que é, precisamente, o coração. O coração é o centro da constituição psicossomática humana, e é lá que Deus se revela e se manifesta. O coração só pode ser encontrado asceticamente: é o que chamamos de deificação (theosis). No entanto, o pecado age dispersando o noûs em coisas mundanas, escravizando-o à razão. Por outro lado, nos santos, a razão humana funciona normalmente, no cérebro, enquanto o noûs, no coração, lembra-se incessantemente de Deus. Uma vez que retorna ao coração, o noûs pode então ascender à Trindade.

Quanto à memória, o autor cita o ensinamento do Pe. João Romanides. Segundo ele, o homem possui três memórias: (1) a memória do homem em relação a si próprio (DNA), (2) a memória do homem em relação ao mundo (células cerebrais) e (3) a memória do homem em relação a Deus (coração). Esta última memória funciona muito mal nos homens, sendo que sua cura vem por meio da oração noética (isto é, do noûs).

Portanto, cabe concluir o seguinte: qualquer espiritualidade que esteja divorciada do objetivo curar e purificar o coração, permitindo que o noûs lá reze incessantemente, é uma espiritualidade moralista, abstrata, falsa.

Segundo a tradição ortodoxa, que é revelada pelo Espírito Santo no coração dos santos, há três estágios de aperfeiçoamento espiritual. Eles encontram-se resumidos na tabela abaixo (clique para ampliar):

Os três estágios também estão representados em Lucas 15:11-32, na famosa parábola do filho pródigo, na qual o estágio (1) da purificação é representado pelos servos, o (2) da iluminação pelos jornaleiros (servos contratados) e o (3) da glorificação pelos filhos: E disse: Um certo homem tinha dois filhos; e o mais moço deles disse ao pai: Pai, dá-me a parte dos bens que me pertence. E ele repartiu por eles a fazenda. E, poucos dias depois, o filho mais novo, ajuntando tudo, partiu para uma terra longínqua, e ali desperdiçou os seus bens, vivendo dissolutamente. E, havendo ele gastado tudo, houve naquela terra uma grande fome, e começou a padecer necessidades. E foi, e chegou-se a um dos cidadãos daquela terra, o qual o mandou para os seus campos, a apascentar porcos. E desejava encher o seu estômago com as bolotas que os porcos comiam, e ninguém lhe dava nada. E, tornando em si, disse: Quantos jornaleiros de meu pai têm abundância de pão, e eu aqui pereço de fome! Levantar-me-ei, e irei ter com meu pai, e dir-lhe-ei: Pai, pequei contra o céu e perante ti; já não sou digno de ser chamado teu filho; faze-me como um dos teus jornaleiros. E, levantando-se, foi para seu pai; e, quando ainda estava longe, viu-o seu pai, e se moveu de íntima compaixão e, correndo, lançou-se-lhe ao pescoço e o beijou. E o filho lhe disse: Pai, pequei contra o céu e perante ti, e já não sou digno de ser chamado teu filho. Mas o pai disse aos seus servos: Trazei depressa a melhor roupa; e vesti-lho, e ponde-lhe um anel na mão, e alparcas nos pés; e trazei o bezerro cevado, e matai-o; e comamos, e alegremo-nos; porque este meu filho estava morto, e reviveu, tinha-se perdido, e foi achado. E começaram a alegrar-se. E o seu filho mais velho estava no campo; e quando veio, e chegou perto de casa, ouviu a música e as danças. E, chamando um dos servos, perguntou-lhe que era aquilo. E ele lhe disse: Veio teu irmão; e teu pai matou o bezerro cevado, porque o recebeu são e salvo. Mas ele se indignou, e não queria entrar. E saindo o pai, instava com ele. Mas, respondendo ele, disse ao pai: Eis que te sirvo há tantos anos, sem nunca transgredir o teu mandamento, e nunca me deste um cabrito para alegrar-me com os meus amigos; vindo, porém, este teu filho, que desperdiçou os teus bens com as meretrizes, mataste-lhe o bezerro cevado. E ele lhe disse: Filho, tu sempre estás comigo, e todas as minhas coisas são tuas; mas era justo alegrarmo-nos e folgarmos, porque este teu irmão estava morto, e reviveu; e tinha-se perdido, e achou-se.

Os Santos Padres também ensinam que há três categorias de pessoas salvas: (1) as que obedecem para evitar o Inferno, (2) as que obedecem para ganhar o Paraíso e (3) as que obedecem por amor a Deus, isto é, por pura filiação. Nas bem-aventuranças do Sermão da Montanha, Cristo ensina claramente que o homem deve se purificar das paixões e adquirir humildade de espírito para ser digno de ver a Deus: Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus; bem-aventurados os que choram, porque eles serão consolados; bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra; bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão fartos; bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia; bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus (Mateus 5:3-8).

Nas obras dos Santos Padres, os três estágios de vida espiritual são caracterizados pelo uso dos termos praxis e theoria. A praxis são os feitos e esforços que desempenhamos a fim de alcançarmos a theoria, isto é, a glorificação, a visão de Deus. Chamamos a praxis de “hesicasmo”, a verdadeira ética cristã, e ela é representada pela a purificação do coração, enquanto a theoria é a iluminação do noûs e a glorificação. A praxis possui três estágios:

1) cura das faculdades da alma: inteligente, apetitiva, incensiva;
2) livramento da dor e do prazer: não há ansiedade nem aflições em relação aos problemas da vida; e,
3) purificação do coração: não há mais logismoi, isto é, não há mais pensamentos cheios de paixão (“fixações”); quando a pessoa é desatenta, os pensamentos tornam-se desejos e adentram ao coração, exercendo nele um poder destrutivo; a oração do coração, quando é incessante, impede que esses logismoi desçam da razão para o coração.

A praxis também possui um efeito colateral muito benéfico: torna a pessoa equilibrada, perfeitamente sociável, pois o egoísmo desvanece-se em favor do verdadeiro amor, qual seja, o amor a Deus.

No entanto, não podemos esquecer que a vida ascética deve estar combinada com os sacramentos. Trata-se de um ensinamento essencial da Igreja Ortodoxa. São Gregório Palamás lutou precisamente contra duas heresias bem características desse ensinamento: (1) o massalianismo (que valorizava o hesicasmo em detrimento dos sacramentos) e (2) o baarlamismo (que valorizava os sacramentos em detrimento do hesicasmo). Para receber os sacramentos, os catecúmenos passavam por quatro estágios de penitência e arrependimento, a saber:

1) fora do templo;
2) dentro do templo, mas só durante a Liturgia dos Catecúmenos;
3) dentro do templo, ao longo de toda a Liturgia, de joelhos; e,
4) dentro do templo, ao longo de toda a Liturgia, de pé, mas sem comungar.

Tais estágios fazem-se necessários porque o pecado é o obscurecimento do noûs, sendo que o arrependimento atuará para sua posterior cura e iluminação. Os sacramentos, então, entram como elementos sinérgicos, isto é, co-operadores, e dependem do estado espiritual da pessoa. Se não houver arrependimento sincero (e não mero remorso), os sacramentos atuam inversamente, isto é, causam tormentos à pessoa.

O autor lembra que a verdadeira teologia cristã é “néptica”, ou seja, está ligada à vigilância (nepsis) e à oração. A vigilância (nepsis) é a presença da razão nas portas do coração, guardando-o contra tentações, pecados e logismoi. É o que os Santos Padres chamam de “sentinela do coração”. Os logismoi podem levar um homem à insanidade, escravizando seu noûs. Esse processo ocorre em etapas, a saber:

1) acoplagem: “conversa” com os logismoi;
2) consentimento: decisão de agir segundo os logismoi;
3) desejo: o pecado é cometido; e,
4) paixão: repetição do pecado.

Dessa maneira, vigiando e orando, o homem se torna um ser verdadeiramente sociável, no sentido mais amplo e profundo do termo. Ademais, a morte é um dos maiores problemas existenciais modernos. Conforme se aproxima da morte, caso a pessoa não creia realmente na existência de Deus, lhe será dificílimo superar a insegurança e os momentos de angústia. A maior obra social da Igreja é, portanto, ajudar o homem a superar a morte, por meio dos sacramentos e do hesicasmo. Além disso, a Igreja também ensina o amor a todas as criaturas, cujo efeito trará seguramente benefícios ecológicos.

Por fim, o autor lembra que a espiritualidade é acessível a todos, isto é, a monges e leigos. As pessoas casadas devem cumprir todos os mandamentos, como os monges, afinal, há santos que foram casados. No entanto, cabe lembrar que os casados dos tempos apostólicos viviam como monges, já que o monasticismo foi criado justamente por causa da paulatina secularização da Igreja, acarretando, assim, o desaparecimento da vida ascética nas cidades. A família é o mosteiro das pessoas casadas, e é no ambiente familiar que se dará sua ascese. São Gregório Palamás lembra que os casados também podem almejar a purificação do coração. A tonsura monástica é um segundo batismo, ou seja, é a iluminação do noûs após o noviço ter passado, ao longo de seu noviciado, pela purificação do coração.

Resumo de livros

A partir deste post, pretendo publicar uma série de pequenos resumos de livros que considero essenciais para a compreensão da fé cristã ortodoxa. Alerto desde já que, por serem produto de fichamentos pessoais, certamente ocorrerão erros dos mais variados tipos, desde a omissão de trechos importantes até a má-compreensão pura e simples. Portanto, em hipótese alguma estes resumos servem de substitutos à leitura regular dos livros, nem tampouco servem de referência para qualquer discussão séria a respeito dos temas versados. Seu único propósito é fornecer ao leitor uma idéia um pouco mais clara sobre o conteúdo dos livros, bem como dar-lhe uma noção inicial a respeito das conclusões às quais chegam os autores e, eventualmente, induzi-lo a aprofundar-se no assunto.

Em minhas leituras, costumo seguir uma sábia recomendação do Pe. Serafim (Rose) de Platina, segundo a qual é mais prudente ao leitor contemporâneo que tome contato com as obras patrísticas mais próximas de seu próprio tempo e, paulatinamente, retroceda cronologicamente até os Padres e teólogos mais antigos. Isso se faz necessário porque quanto mais distante de nosso tempo, maior a probabilidade de que nuances e detalhes importantes escapem à mente e à compreensão do leitor moderno, e mais provável que o leitor se deslumbre com os feitos espirituais de outrora.

Os autores serão pelo menos os seguintes:

* Pe. Serafim (Rose) de Platina (+1982)
* São Teófano, o Recluso (+1894)
* Santo Ignácio Brianchaninov (+1867)
* São João de Xangai e San Francisco (+1966)
* Pe. João Romanides (+2001)
* Metropolita Hieroteu de Nafpaktos
* Pe. Georges Florovsky (+1979)
* Vladimir Lossky (+1958)
* Metropolita Calisto (Ware) de Diokleia
* Constantine Cavarnos
* David Bradshaw
* Pe. Damasceno (Christiansen)
* Ancião Efraim de Filoteu e do Mosteiro de Santo Antônio

Quanto ao Pe. Serafim Rose, já publiquei um pequeno resumo de seu livro sobre Santo Agostinho.

Quando algum livro estiver parcial ou totalmente disponível na internet, indicarei o link correspondente.

O sentido do Natal

No dia 23 de dezembro de 2001, o jornal grego Eleftherotypia publicou um curto e complexo artigo do Metropolita Hierotheos de Nafpaktos sobre o sentido do Natal [1]. A correria para comprar presentes e enfeitar as casas oculta uma situação trágica: o produto de uma visão de mundo religiosa.

Para muitos isso representa uma surpresa. Afinal, não é bom que as pessoas tenham uma visão de mundo religiosa? Não.

Religião, conforme explica o Metropolita Hierotheos e o Pe. João Romanides neste e em outros artigos, é uma maneira mágica de se relacionar com Deus, cuja origem está na disposição decaída humana em formular doutrinas metafísicas que expliquem o Incriado, isto é, Deus. A metafísica tem por característica essencial a tentativa de demonstrar, de maneira lógica e racional, como os elementos que compõem a Divindade se relacionam entre si e com o mundo. Por conseguinte, a metafísica frequentemente implica em uma correspondente visão cosmológica. O cosmo, isto é, o mundo criado, passa então a ter uma relação perfeitamente direta e lógica com o Incriado, e é a partir daí que surgem as diversas práticas religiosas. A religião, portanto, tenderá a reintegrar o homem ao mundo das idéias, diluindo-o novamente no Ser Supremo, por meio de ritos e práticas.

A vinda de Jesus Cristo acabou com a religião. Não apenas com as religiões em geral, mas com a religião enquanto tal. A Igreja Ortodoxa, fundada por Cristo no dia de Pentecostes, não é uma religião. Na verdade, rotular a Ortodoxia de "religião" seria não apenas errado mas ofensivo. Nossa tradição não é exterior, aparente, ritualística, mas interior, néptica, hesicasta. Não somos indivíduos buscando nos conformar da melhor maneira, cosmológica e metafisicamente falando, a Deus, mas somos uma comunidade -- uma Igreja -- buscando internamente a união com as energias divinas.

[Foto: Um dos encontros do Metropolita Hierotheos com o Ancião Sofrônio (Sakharov)].

* * *

A festa do Natal de Cristo não pode ficar confinada somente a circunstâncias meramente sentimentais, ou seja, a enfeites, a interpretações intelectuais e racionalistas, a esquemas moralistas. A festa tem um sentido muito mais profundo e existencial. Se permanecermos no nível meramente exterior, então estaremos infligindo fome e sede a nós mesmos, privando-nos do sentido da vida e da liberdade existencial.

A Encarnação de Cristo era considerada e celebrada pelos Padres da Igreja e pela comunidade eclesiástica em geral como sendo a abolição da religião e a sua transformação em uma Igreja. De fato, o memorável Pe. João Romanides dizia, de maneira categórica, que Cristo se fez homem para nos libertar da doença da religião.

A palavra “religião” é mencionada nas epopéias de Homero e usada por Heródoto para expressar a adoração e a honra que uma pessoa tinha de oferecer a Deus. Etimologicamente, a palavra religião [em grego, θρησκεία] é derivada de uma palavra antiga que implica em “ascender”, ou seja, a palavra religião implica na ascese do homem a Deus. Até mesmo a palavra homem [em grego, άνθρωπος] é etimologicamente derivada da expressão “olhar para o alto”, ou seja, também implica em ascese.

No entanto, à primeira vista, parece que uma ascese pressuporia a aceitação da essência da metafísica, de acordo com a qual a alma de uma pessoa decaiu do impessoal e imortal mundo das idéias e está enclausurada num corpo, tendo de se livrar desse corpo-signo-túmulo e retornar ao mundo das idéias. Até mesmo a palavra latina religio – da qual se deriva a palavra religião – significa, de acordo com os dicionários, a união-junção-unidade do homem com Deus; ela também denota o mesmo fato, ou seja, a essência e o conteúdo da metafísica. De fato, ela também pressupõe – a exemplo das religiões orientais – uma expressão impessoal, anônima, da humanidade, dado que o homem tende a desaparecer como uma gota d´água no oceano do Ser Supremo e, por conseguinte, a eliminar a persona.

Conforme ensinava o Pe. João Romanides, o termo “religião” implica na relação do Incriado com o criado e, por conseguinte, na relação das representações do Incriado com noções e palavras do pensamento humano, sendo que tais relações são, é claro, o fundamento da religião e da adoração de ídolos. Portanto, neste caso, a face de Deus se perde, assim como a face da pessoa; o homem cai gravemente doente, dado que sua imaginação e seus vícios são cultivados ainda mais e, mais do que isso, podemos dizer que os chamados vícios naturalmente irrepreensíveis (fome, sede etc.) tornam-se vícios repreensíveis; causas de anomalias sociais por causa de ambições ilimitadas, ânsias injustas por bens e depravações sem-fim.

É famosa aquela frase de Feuerbach – repetida por Marx – de que “a religião é o ópio do povo”. Esse ponto de vista é aceitável – conforme verificamos no Oriente e nas visões religionizadas do Cristianismo Ocidental –, pois a religião estupidifica povos, mortifica sociedades e leva-as a tamanha inatividade que acaba tornando-as material de exploração para a instituição de tiranias que desprovêem a humanidade de seu direito inalienável à liberdade.

Eu gostaria de citar dois exemplos característicos das expressões religiosas.

O primeiro exemplo é o da religião budista. Sabemos que, de acordo com o budismo, o que tormenta a humanidade é o problema da dor, que se origina do desejo de viver. Daí, o objetivo final dos “iluminados” é sufocar essa paixão pela vida. A mortificação do desejo de viver é alcançada por um método especial chamado Yoga, que possui diversas variações, tais como o Hatha Yoga (união com o Brahma por meio de exercícios físicos), Karma Yoga (união com o Brahma por meio de feitos e rituais), Mantra Yoga (união com o Brahma por meio de cânticos e sílabas mágicas), Bhakti Yoga (união com o Brahma por meio da adoração absoluta de uma divindade ou do próprio guru), Jnana Yoga (união com o Brahma por meio do conhecimento místico), Kundalini Yoga (união com o Brahma por meio de atividades demoníacas), Tantra Yoga (união com o Brahma por meio de atos sexuais licenciosos). Através destes métodos, o homem supostamente alcança o Nirvana absoluto, o qual é a extinção de sua existência e seu desembaraço do desejo de viver, e cujo propósito último é evitar o Samsara – a reciclagem da vida, isto é, a reencarnação. Assim, o Atman pessoal é unido ao Brahma geral, assim como uma gota que adentra o oceano.

É óbvio que numa vida religiosa dessas não há personalidade; o homem é uma mera unidade, assim como não há sociedade; nenhuma vida social é encorajada, uma vez que esta vida é considerada um início de sofrimento.

O segundo exemplo origina-se das teorias de Anselmo de Canterbury, o teólogo escolástico que fundou o sistema cristão que prevaleceu no Ocidente e que tinha em mente o sistema feudal de organização social. Ocorre que o senhor feudal detinha honra e valor absolutos que não podiam ser violados, pois toda violação e todo distúrbio do sistema feudal – tido como obra de Deus – implicava na punição do infrator. Por conseguinte, dado que Deus é a forma suprema de justiça, que Ele possui honra e que instituiu a ordem na criação, então o infrator ou deve satisfazer o senso de justiça de Deus ou deve ser punido. Assim, Anselmo interpretou o sacrifício de Cristo na Cruz não como uma expressão de amor pela humanidade, mas como a expiação da justiça por Deus Pai. Esse sistema, aliado ao destino absoluto, engendrou enormes problemas no mundo ocidental – problemas pessoais e sociais, conforme analisados por Max Weber em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo.

Estes dois exemplos, um do Oriente e outro do Ocidente, indicam de onde Feuerbach formulou seu slogan “a religião é o ópio do povo”. Naturalmente, nós, ortodoxos, também cremos que se dermos à religião este tipo de definição, isto é, uma definição metafísica, então fatalmente ela se tornará o ópio do povo, pois destruirá toda vida pessoal, eliminará a liberdade pessoal, e desintegrará a vida social, transformando o homem de pessoa em unidade.

Porém, o Cristianismo surgiu na história da humanidade para acabar com a religião, e para instituir a Igreja. A palavra “Igreja” é um antigo termo grego que insinua uma comunidade, uma congregação populacional – uma municipalidade – que resolve seus próprios problemas. Naturalmente, com o termo “Igreja” não implicamos algo somente exterior; implica a comunhão pessoal da humanidade com Deus e seus concidadãos, conforme verificado nos profetas do Velho Testamento, nos apóstolos do Novo Testamento, nos Atos dos Apóstolos, onde todos os que criam estavam juntos, e tinham tudo em comum; e vendiam suas propriedades e bens, e repartiam com todos, segundo cada um havia de mister (Atos 2:44-45). Observamos esse fato nas comunas de monges, nos ensinamentos dos principais Padres da Igreja, e alcança até nosso tempo, conforme verificamos nas comunidades eclesiásticas narradas por Papadiamantis e nas memórias de Makriyannis. E sabemos muito bem, a partir de vários estudos, que tanto Papadiamantis quanto Makriyannis não eram pessoas religiosas, mas eclesiásticas, e não se inspiraram no puritanismo ocidental, mas na tradição hesicástico-néptica ortodoxa.

O maior problema dos cristãos ocidentais – e de muitos ortodoxos –, de acordo com Christos Yannaras, é a religionização do Cristianismo, transformando-o de Igreja em religião. Dessa maneira, eles cultivaram fundamentalismos, ódios, divisões, uma relação mágica com Deus, uma disposição competitiva entre si, uma visão autocentrada da vida, uma percepção utilitária e egoísta da sociedade, uma interpretação imaginária de tudo, uma abordagem sentimental da vida e, de maneira geral, a percepção de que os outros consistem – e são – uma ameaça à nossa existência.

Assim sendo, dadas estas circunstâncias, as belas árvores de Natal, as melodias sentimentais, as análises moralistas: tudo isso oculta criminosamente uma nudez existencial, transformando o homem num ser trágico.

Se os intelectuais contemporâneos investigassem o sentido do Natal de Cristo, concluiriam que, com Sua Natividade, Cristo aboliu a doença da religião e transformou-a em uma Igreja viva – com todos os sentidos autênticos que aí se consolidam. Tal é a carência do homem contemporâneo, que sofre da trindade trágica de Victor Frankl, a saber: sofrimento, culpa e morte, na medida em que percebe sua vida como sendo uma experiência pré-morte, uma morte existencial e eterna, e não apenas busca a experiência do prazer, mas, quiçá, através do prazer, busca a sobrevivência da existência.

Nota:

[1] O título original, em português, seria "A doença da religião". No entanto, a título de objetividade, decidi alterá-lo para "O sentido do Natal". Ademais, já há um ensaio do Pe. João Romanides cujo título é semelhante.